Zapis murli ShivBaby Objaśnienie murli z 31 grudnia 1967; lekcja odbyła się 1.10.2005 w Rajmandri Vcd 313, audio 797 (wiedza ogólna) Informacja na temat tłumaczenia Murli to lekcje i wskazówki, które ShivBaba przekazuje ustnie i bezpośrednio swoim duchowym dzieciom. Murli mają siłę i wibracje, które oddziałują w sposób cudowny, powodując przekształcenie intelektu. ShivBaba uŝywa języka hindi, który jest ojczystym językiem jego rydwanu. Dzieci, które nie mogą słuchać ojca bezpośrednio, mogą korzystać z nagrań. Nagrania w hindi zostały przetłumaczone na polski i angielski. Czytelnicy powinni czytać je w świadomości duszy, aby zrozumieć i wynieść jak najwięcej korzyści. Trzeba pamiętać, Ŝe kaŝde tłumaczenie jest obciąŝone marginesem błędu. Choć dołoŝono starań, aby przekazywać treść moŝliwie najdokładniej i najstaranniej, tłumaczenie nigdy nie jest wolne od błędów i nieścisłości. Zgodnie ze wskazówkami ShivBaby tłumaczenie powinno być moŝliwie najbardziej bliskie brzmieniu wersji oryginalnej, nawet, jeśli ucierpi na tym styl w języku tłumaczenia. Tłumaczenie tekstu murli To była lekcja poranna lekcja 31 grudnia 1967 roku. W połowie trzeciej strony poruszana była kwestia: Sanyasinowie nie mogą uczyć łatwej raja jogi. Oni czynią [ją] trudną. Uczą hata jogi. Dzieci powinny mieć w swoich intelektach te kwestie i powinny być bardzo szczęśliwe z tego powodu, Ŝe ucząc się łatwej raja jogi stają się mistrzami świata. Ten stary świat musi teraz zostać zniszczony. Ludzie Ŝyją w straszliwej ciemności. Mówią, Ŝe cykl ma setki tysiące lat. Mówią: Fałszujecie nasze księgi. Więc powiedzcie im: Popatrzcie, oto są wasze księgi ścieŝki religijnego kultu. Nie ma w nich absolutnie Ŝadnej wiedzy. Kult religijny pochodzi od Ravana. Wiedza pochodzi od jednego Rama. Prawdziwe wyzwolenie ma miejsce dzięki wiedzy. Degradacja ma miejsce z powodu niewiedzy. Kult religijny jest niewiedzą. PoniewaŜ kult religijny powstaje na skutek wielu opinii wielu opinii zapisanych w pismach. A ojciec przychodzi, aby dać wiedzę. Wiedza znaczy informacje. Informacje o czym? Informacje o prawdzie. Nikt oprócz jedynego ojca nie moŝe dać informacji o prawdzie. Sikhowie mówią: Vo hai si bhi sat aur ho si bhi sat, [czyli] On był prawdziwy wcześniej, jest prawdziwy teraz i dalej pozostanie prawdziwy. Anglicy mówią: God is truth. [Bóg jest Prawdą.] Czym jest NajwyŜszy? To właśnie imieniem prawdy jest Bóg, poniewaŝ on nie ma Ŝadnej materialnej formy. Gdy przychodzi na ten świat, nie zobaczy się jego formy materialnej tymi oczyma. Nie moŝna zobaczyć NajwyŜszego tymi oczyma. Nawet [własnej] duszy nie moŝna zobaczyć tymi oczyma. Skoro nie moŝna zobaczyć duszy, która wchodzi w cykl narodzin i śmierci, to jak moŝna zobaczyć NajwyŜszą Duszę Ojca? On jest najbardziej subtelny. Przychodzi [ten] najbardziej subtelny i to, co nam daje daje nam prawdziwą wiedzę. Daje nam prawdę o sobie. Kim jestem ja? Czym jest NajwyŜszy? Następnie daje nam prawdę o nas. Czym jesteście wy dusze? Potem daje wiedzę o całym świecie. Mówi całą prawdę o całym świecie. Ludzcy guru i nie są w stanie powiedzieć prawdy. Dlaczego? PoniewaŜ ludzcy guru wchodzą w cykl narodzin i śmierci. Wszystkie ludzkie dusze wchodzą w cykl narodzin i śmierci. Ci, którzy wchodzą w więzy, którzy wiąŝą się więzami ciała, nie mogą znać wcześniejszych i późniejszych narodzin. Dlatego teŝ ci ludzcy guru napisali w Gicie jeden werset [pochodzący od] NajwyŜszego: O Arjuno, ja znam twoje wcześniejsze i kolejne narodziny. Ty ich nie znasz. Ja opowiadam [ci o nich]. Co on mówi? Jeśli ty, człowieku Arjuno, będziesz postępował zgodnie z moimi wskazówkami, ze zwykłego człowieka staniesz się Narayanem, staniesz się bóstwem. Jeśli ktoś postępuje według wskazówek ludzkich guru albo według wskazówek swojego umysłu, pójdzie do klasy (koti) niŝszej od ludzi. MoŜe stać się demonem. Powiada się: Człowiek jest diabłem. I jakimŝe jest Gdy człowiek reformuje się, staje się bóstwem. Gdy człowiek się demoralizuje, staje się demonem. Jeden ojciec jest tym, który naprawia [świat], a róŝnorodni ludzcy guru psują ludzki świat. Ci ludzcy guru siadają i mówią o sobie: Shivoham ii. Shiva znaczy dobroczynny. Oni uwaŝają, Ŝe są dobroczynni dla całego świata. Kto będzie dobroczynny dla całego świata ten, który jest związany doświadczeniem (bhogi) czy ten, który jest poza doświadczeniem (abhoghta)? Intelekt tego, który jest związany doświadczeniem, moŝe wejść w doświadczanie przyjemności. Na skutek ciągłego doświadczania przyjemności intelekt wypacza się. Bóstwa doskonałe na 16-stym stopniu nieprzerwanie doświadczając szczęścia schodzą do stanu niskiego. To on jest ojcem, który jest poza doświadczaniem. Pomimo iŝ przychodzi na ten świat, pomimo iŝ przychodzi w nieczyste ciało, pomimo iŝ przychodzi na nieczysty świat, poniewaŝ nie jest związany doświadczaniem (bhogta), poniewaŝ jest poza doświadczeniem, nie ulega przyciąganiu i wpływowi towarzystwa. Nie wpływa na niego niczyje towarzystwo. Przychodzi i koloruje wszystkich barwą swojej wiedzy. Pojawia się pytanie: Dlaczego nie koloruje wszystkich tak samo? Gdyby wszystkich pokolorował tak samo, wszyscy staliby się Lakshmi i Narayanem. Jednak tak 1
nie jest. Są konta [karmiczne]. Nauczyciel daje nauki, studenci studiują. Ktoś w klasie zdaje z pierwszym numerem, ktoś zdaje na trójkę. To zaleŝy od studiowania. Tak samo Bóg Ojciec, przychodzi i daje wiedzę o prawdzie. W zaleŝności od tego jak pilnie będą studiować przyjmujący tę wiedzę, tak wysoką otrzymają pozycję. Wysoka bądź niska [pozycja] jest [rezultatem] studiowania. Dlatego ojciec mówi: W zaleŝności od tego ile kto ma wiedzy, na tyle jest wysoko. JeŜeli dusza posiada wiedzę, to uwaŝa się, Ŝe otrzyma wysoką pozycję. Jednak, nie jest pełen wiedzy ten, kto ma wiedzę bez pokrycia. Nie moŝe być tak, Ŝe ktoś słucha wiedzy, przekazuje wiedzę innym bardzo duŝo robi na pokaz, ale nie potrafi wdroŝyć wiedzy w swoje Ŝycie. Nie potrafi takŝe sprawić, Ŝe inni wdroŝą wiedzę w Ŝycie. Na przykład Ravan. Tak jak w rękach Brahmy pokazuje się wedy i pisma, tak samo w rękach Ravana pokazuje się wedy i pisma. Mówi się: Ravan był wielkim uczonym. Był braminem. Wszystkie diabelskie społeczności wierzyły w tego wielkiego uczonego. Boskie dusze nie wierzyły. Dlaczego nie wierzyły? PoniewaŜ boskie dusze praktykują wewnętrznie, nie praktykują na pokaz. Ostentacja pochodzi od obcych. Bharatvasi iii nie robią ostentacji z wiedzy i jogi. WdraŜają (przyswajają) wiedzę w ukryciu. Stają się Pandawami w ukryciu. Ojciec mówi: Wasza wiedza jest ukryta, wasz dar jest ukryty, wasze uznanie (man) jest ukryty, wasz status jest ukryty. Jesteście Pandawami w ukryciu. Na ile się ujawnicie, ile zrobicie na pokaz, na tyle zejdziecie w dół. Dawca wiedzy przez 5000 lat pozostaje na tym świecie w ukryciu. Pomimo iŝ świat pamięta NajwyŜszego przez 2500 lat, on sam pozostaje w ukryciu. Będą w ukryciu przychodzi na ten świat pod koniec Ŝelaznej jugi i takŝe pozostaje w ukryciu. Ta wiedza trwa od 1936 do teraz. A NajwyŜsza Dusza ojciec teraz takŝe jest w ukryciu. Gdyby nie był w ukryciu, to nie byłoby ciągle, co sekundę wiary i zwątpienia [w niego]. Dzieci raz po raz wchodzą w [stan] wiary i zwątpienia. Dlaczego wchodzą w [stan] zwątpienia? Skoro on przychodzi i daje tak rozległą wiedzę, to nie trzeba wątpić. Więc dlaczego wchodzą w [stan] zwątpienia? Dlatego Ŝe ten sekretny ojciec nawet i teraz nie ujawnił siebie. Jego obietnica brzmi: Ja najpierw ujawniam swoje dzieci. Ojciec pokazuje dzieci. Ociec ujawnia się razem z dziećmi. Nie ujawnia się wcześniej. Ten ojciec nie jest zwykłym ojcem. Przychodzi wchodząc w tego, który jest ojcem całego świat, w Prajapitę. Wchodzi w ojca całej ludzkości. Nazywa się go najwyŝszym ojcem. Ojcowie religijni, którzy przyszli, takŝe wskazywali na tamtego ojca. Ojcowie religijni nie nazywali siebie Bogiem. Czy to Chrystus, czy Guru Nanak wszyscy wskazywali w kierunku tamtego. On jest ojcem takŝe tych ojców religijnych. Taki ojciec, wśród najwyŝszych najwyŝszy, a przychodzi tak sekretnie! Więc takŝe my Na ile pozostaniemy w ukryciu i będziemy czynić wysiłki, na tyle odniesiemy korzyść. Jeśli nie będziemy w ukryciu, jeśli będziemy się ujawniać, to nasza strata. Tak samo z ofiarowaniem darów. Cokolwiek ofiarujemy czy ofiarujemy siłę ciała, czy ofiarujemy siłę bogactwa jeśli to ujawnimy, nie będzie moŝna dzięki temu stworzyć raju, poniewaŝ był to dar na pokaz. Taki ktoś, dając w tym świecie, unicestwi swój owoc. W yagyi iv ojca ten dar, który wejdzie na listę darów sekretnych a wielce dobroczynnych odniesie sukces w zadaniu stworzenia raju. Jedna ręka daje, jedna ręka bierze. Trzeci nie powinien o tym wiedzieć. W czasie dawania dający niech nie myśli, Ŝe daje. Niech ma w swoim intelekcie to, Ŝe bierze, nie Ŝe nie daje. Na 21 wcieleń odkładamy w banku ojca to, co będziemy otrzymywać jako zwrot przez 21 wcieleń. Na podstawie 21 wcieleń, będą przynosić owoc takŝe 63 wcielenia. Ojciec nie zatrzymuje tego, co naleŝy do innych. Ojciec przychodzi w takie ludzkie ciało duszy, która sama przez wiele wcieleń jest wielkim purusharthi v. Czy to Ram, czy to Krishna. Są oni tak wielkimi purusharthi, Ŝe rozwijają w sobie sanskarę przekształcenia się z nędzarza (rank) w króla w jednym Ŝyciu. Dlaczego dusze, które są takimi purusharthi, miałyby brać dla siebie od innych? One będą dawcami. Ten kto bierze [od innych] nie moŝe stać się bóstwem. vi Jeśli w intelekcie pojawia się ja daję, więc yagya będzie się rozwijać To, co ofiarują dusze z [takim] ego, idzie na straty. Gdy dający daje bez ego, wtedy jest sukces. Gdy drzewo daje owoce, to się pochyla. To ten, który daje, powinien pokłonić się temu, komu daje. Są tacy, Ŝe dają w yagyi, a potem pokazują arogancję: Ja tyle zrobiłem, ja powinienem otrzymać tę pozycję i status. To, co dały takie dusze, ten dar, staje się darem stanu mieszanego (rajopradhan). Nie da on owocu w złotej i srebrnej judze. Kiedy da owoc? Da owoc w miedzianej i Ŝelaznej judze. Dary takŝe przechodzą przez stan najwyŝszej czystości (satopradhan), stan mieszany (rajopradhan) i nieczysty (tamopradhan). Wysiłki w pracy nad sobą (purusharth) takŝe przechodzą przez stan najwyŝszej czystości, stan mieszany i nieczysty. KaŜda rzecz na świecie przechodzi przez cztery stany stan najwyŝszej czystości, stan zwykłej czystości (satosamanya), stan mieszany i nieczysty. Wiedza takŝe przechodzi przez cztery stany wiedza najczystsza, ogólnie czysta, w stanie mieszanym i nieczystym. Maja takŝe przechodzi przez cztery formy. Na początku jugi miedzianej nie moŝna nazwać Maji nieczystą. Ona takŝe przechodzi przez cztery stany. Ci, którzy naleŝą do Maji (mayavi) pełni Ŝądzy, gniewu, chciwości, przywiązania i ego takŝe przechodzą przez cztery stany. Na przykład, jest ktoś pełen Ŝądzy. Jeśli pragnienie Ŝądzy jest niezaspokojone, to strzela; unicestwia [innych]. [Taki ktoś] zostanie nazwany kimś pełnym Ŝądzy w jakim stanie? W stanie najczystszym czy nieczystym? Kimś pełnym Ŝądzy w stanie nieczystym. Tak samo gniew, chciwość, przywiązanie, ego. Te wady takŝe przechodzą przez stan najwyŝszej czystości, zwykłej czystości, stan mieszany i nieczysty. Zatem, kaŝda rzecz na świecie przechodzi przez cztery stany. Ale co tam inni! Ten aktor, w którego przychodzi NajwyŜsza Dusza Ojciec, ten w którego ciele gra wyznaczoną rolę, takŝe przechodzi przez cztery 2
stany w czasie nagrywania stan najwyŝszej czystości, stan zwykłej czystości, stany mieszany i nieczysty. Dlatego stworzono [tego] pamiątki. Ten, w którego wchodzi tamten punkt światła Shiva (jyoti bindu Shiva), jest czczony w formie lingamu. Lingam jest czymś odrębnym i punkt jest czymś odrębnym. Punkt światła wchodzi, a lingam przyjmuje ten punkt (bindu). Dlaczego pokazuje się go w formie lingamu? PoniewaŜ stan bezcielesny pokazuje się jako lingam. Tak jakby nie miał świadomości rąk, nóg, nosa, oczu, uszu. Tak jakby nie miał organów, chociaŝ je ma. Pomimo iŝ ma oczy, pomimo iŝ ma otwarte oczy, jest tak jakby patrząc nie patrzył. Pomimo iŝ ma uszy. Ze wszystkich stron padają oszczerstwa, jednak nie słucha ich, chociaŝ słyszy. Tak samo z kaŝdym organem tak jakby ich nie było. Gra taką rolę. Grającemu taką rolę nadano formę lingamu. To znaczy nie pokazano Ŝadnych organów. Rolę gra się za pomocą organów. Więc ten lingam, ta forma lingamu jest istotą ludzką, którą pokazano na ścieŝce kultu religijnego jako przechodzącego równieŝ przez cztery stany. Jaka to pamiątka? Jest jakaś tego pamiątka? Nie pamiętacie? W judze miedzianej król Vikramaditya kazał wykonać diamentowy lingam. Następnie [ludzie] tworzą złoty lingam lingam ze złota. Następnie wykonują srebrny lingam, wykonują miedziany lingam i wykonują kamienny lingam. Stał się nieczysty. To jest ta jedna dusza, w którą wchodzi NajwyŜsza Dusza i gra rolę. Jednak w okresie nagrywania (shooting period) vii takŝe przechodzi przez cztery stany. On jest ojcem wszystkich. [Gdy] jest ojcem braminów nazywa się Prajapita Brahma. [Gdy] jest takŝe ojcem bóstw nazywa się nar Narayan viii. Nazywa się go [teŝ] Adam, Adi Dev. Jest [takŝe] ojcem kszatrijów. [Jako] król kszatrijów nazywany jest Ramem. W miedzianej judze on jest pierwszym wajśą. A w judze Ŝelaznej on jest pierwszym śudrą ix. Dlatego powiedziane jest: Dzieci, przyszedł wasz ojciec. Wasz ojciec w kaŝdej formie. Następnie powiedziane jest, w jaki sposób staje się on nieczysty. Co zostało powiedziane? To właśnie Ram staje się Ravanem i to właśnie Krishna staje się Kansą. Więc Ram i Krishna są w stanie nieczystości czy w stanie najwyŝszej czystości? Jacy są? Kiedy stają się Kansą lub Ravanem? Co się powie? Są w stanie nieczystości. Dlaczego stają się tacy? Dlaczego właśnie Ram staje się Ravanem i dlaczego właśnie Krishna staje się Kansą? Jakie dobrodziejstwo kryje się w tym, Ŝe takie wspaniałe dusze grają takie niskie role? Czy będzie [w tym] jakieś dobrodziejstwo, czy to jest tak po prostu? Co to znaczy dobrodziejstwo? On jest ojcem wszystkich, prawda? Skoro jest ojcem wszystkich, więc w ojcu jest najwięcej siły. A dzieci mają siłę w kolejności. Kto moŝe zagrać rolę ekstremum (ati)? Ten doprowadzi [rzeczy] do stanu ekstremalnego, w którym jest najwięcej siły, czy doprowadzi do ekstremum ten, w którym jest mniej siły? Ten, który ma więcej siły, gra rolę ekstremum. Kiedy świat staje się bardzo nieczysty, aby doprowadzić nieczysty świat do granicy ostatecznej i aby go zniszczyć, doprowadzić do kresu, trzeba zagrać rolę ekstremum. Gdy będzie ekstremum, będzie koniec. Ten, w którego wchodzi Śiwa i gra rolę w formie wyznaczonej (mukarrar rup), zagra kaŝdą rolę. Śiwa znaczy dobroczynny. Ta rola nie moŝe być krzywdząca. W kaŝdej sytuacji będzie dobroczynna. Cokolwiek powie jest prawdą. Powie to, co jest dobroczynne. KaŜdy czyn, który wykona organami, będzie dobroczynny. Czyn wykonany [przez niego] tymi organami nie moŝe być krzywdzący. Gdyby był krzywdzący, nie miałby na imię Śiwa (dobroczynny). [On] nie jest [po prostu] dobroczynny, ale zawsze dobroczynny (sada Shiva). On jest zawsze dobroczynny. Gdy gra rolę na początku, jest dobroczynny, gdy gra rolę w środku, jest takŝe dobroczynny, i kiedy na końcu gra rolę ekstremum, takŝe jest dobroczynny. Gdy jest w formie ojca, jest dobroczynny, gdy jest w formie nauczyciela, jest dobroczynny, gdy jest w formie prawdziwego przewodnika (sadguru), takŝe jest dobroczynny. W Ŝadnym wypadku nie ma kwestii [wyrządzenia] krzywdy, poniewaŝ on jest poza doświadczeniem. Ten, który jest uwikłany w doświadczenie, kto doświadcza, oblepia się zanieczyszczeniami (lep chep). W przypadku tego, który jest poza doświadczeniem, nie ma kwestii nieczystości. Nie ma teŝ kwestii związania czynem. Kogo wiąŝą więzy czynów? Ci zostają związani więzami czynów, w których rodzi się przywiązanie. Oni właśnie wykonują zadanie zniszczenia, oni właśnie wykonują zadanie destrukcji, zabijają. Dokonują kradzieŝy, wdzierają się takŝe do domów i zabijają. Popełniają grzechy. A tamto jest właśnie morderstwem. Ci. którzy detonuję energię atomową, detonują bomby atomowe A powoduje nimi? Ktoś wchodzi i inspiruje ich. Zabija cały świat. Napisane jest w piśmie: Nie popełnia on Ŝadnego grzechu. Dlaczego nie popełnia on grzechu? PoniewaŜ doprowadza do tego, będąc w stanie poza doświadczaniem (abhogta). Jeśli ktoś działa jakimkolwiek organem, a umysł do tego nie lgnie, nie powstaje [z tego] Ŝadna więź czynu. Ukochany pamięta swoją ukochaną, wykonuje swoją pracę w zakładzie, oczy ma otwarte, ktoś przychodzi, ktoś odchodzi, a on nic nie widzi. On widzi swoją ukochaną. Dlaczego nie widzi [nikogo innego]? PoniewaŜ jego umysł jest zaangaŝowany w innym miejscu. Dlatego pomimo tego, Ŝe [jego] oczy są otwarte, nie absorbują obiektu swojego doświadczenia. Ta sama zasada dotyczy wszystkich organów. Do organu, który jest poza doświadczeniem, nie lgnie grzech. Dlatego ojciec mówi: Praktykujcie pamiętanie mnie. Ja jestem poza doświadczaniem. Staniecie się tacy jak ten, kogo będziecie pamiętać. Jeśli będziecie pamiętać złodzieja, staniecie się złodziejami. Jeśli będziecie pamiętać bogacza (sahukar), pojawią się [w was] cechy bogacza. Jeśli będziecie pamiętać wielkiego uczonego, pojawią się [w was] cechy uczoności. Jeśli będziecie pamiętać Boga Ojca, który jest poza doświadczaniem, to pojawią się [w was] oznaki bycia poza doświadczaniem. Przez wiele kolejnych wcieleń wikłaliście się w doświadczanie (bhogi). Teraz przez jedno wcielenie, musicie poczuć, Ŝe jesteście poza doświadczaniem, pomimo 3
iŝ wykonujecie czyny organami. Musicie wykonywać czyny i musicie wykroczyć poza doświadczanie. Wtedy wszystkie grzeszne czyny zostaną zniszczone. [To] jest ogień jogi. W tym ogniu jogi wszystkie grzechy z poprzednich wcieleń zostają obrócone w popiół i nie powstaną nowe. Dlaczego nie powstaną? PoniewaŜ wykonana została taka praktyka. Jaka praktyka? Wykonana została taka praktyka pamiętania ojca, który jest poza doświadczaniem. Tamten poza doświadczaniem przychodzi w tego, który jest związany doświadczaniem x. To jest drzewo w formie świata. Na tym drzewie siedzi jeden, który jest związany doświadczaniem w 100% i jeden, który jest wolny od doświadczania w 100%. Jedno jest drzewo. Siedzi na tym na tym drzewie tylko jedna cielesna istota (tandhari). I w jednym właśnie ciele jest ten wolny od doświadczania oraz ten związany doświadczaniem. Związany doświadczaniem nie moŝe słuŝyć. Wolny od doświadczania słuŝy światu. Związany doświadczaniem ma swoje pragnienie doświadczania przyjemności zmysłowych. Więc jego cel jest odrębny. Wchodzi w niego wolny od doświadczania; on nie ma pragnień. Dlatego ojciec mówi: Dzieci nie wolno wam rozwijać ego i [myśleć], Ŝe to wy wykonaliście słuŝbę. Wszyscy staliście się nieczyści. Teraz trwa nagrywanie. Trwają takŝe próby. Próby toczą się od stanu wysokiego w stronę stanu niskiego. Najpierw jest nagrywanie pierwszej sceny złota juga. Potem jest nagrywanie drugiej sceny srebrna juga, o ogólnej czystości. Następnie jest nagrywanie trzeciej sceny miedziana juga, stan mieszany. A następnie, na końcu jest nagrywanie czasu ciemnego jest nagrywanie jugi Ŝelaznej. W zaleŝności od tego, jaki strumień nagrywania płynie, takie i role zmuszone są grać dusze [role] najwyŝszej czystości, zwykłej czystości, stanu mieszanego czy nieczystego. Ale jest jedna kwestia. Praktyka pamiętania rozwija się. Praktyka pamiętania rozwija się, ta właśnie praktyka pamiętania na końcu pozwoli nam przejść [na drugą stronę]. Bóstwa nie pamiętają [Ojca]. Kshatriya nie pamiętają. Od miedzianej jugi, kiedy pojawia się trochę cierpienia, [ludzie] zaczynają trochę pamiętać. A na końcu Ŝelaznej jugi przychodzi wiele cierpienia. Cierpienie osiąga najwyŝszy stopień, więc i pamiętają w najwyŝszym stopniu. Na ścieŝce kultu nie ma pamiętania. Na ścieŝce kultu czczą. Na ścieŝce wiedzy pamiętają. Na ścieŝce kultu nie wiadomo, jaka jest forma NajwyŜszego Ojca NajwyŜszej Duszy. Więc jak mają [go] pamiętać? A teraz wiadomo. Ojciec przychodzi i sam mówi o swojej formie. Ja jestem taki. Kim ja jestem, jaki ja jestem? nieliczne dzieci rozpoznają to. Na ile w kim będzie wiedzy, na tyle będzie wiedział. Na ile kto przyswoi sobie wiedzę, na tyle rozpozna [Ojca]. Ravan takŝe miał wiedzę. Ale on się uparł, Ŝe jeśli Bóg jest Bogiem, to niech najpierw stanie do walki ze nim i pokaŝe. Niech zwycięŝy i pokaŝe. Mam wszystko - bogactwo, pozycję, szacunek i status. Wielcy rządzący są pod moją kontrolą. Są pod moją kontrolą wielcy inwestorzy. Są pod moja kontrolą multimilionerzy. Jeśli jest Bogiem to niech pokaŝe [to] mierząc się z uznaniem do mnie, z moją pozycją i statusem. Czy jest to wiedza czy niewiedza? To jest ego. To jest świadomość ciała. Gdzie siła fizyczna, a gdzie siła subtelna!? Czy więcej mocy ma to, co subtelne, czy teŝ więcej mocy ma to, co fizyczne? [Studenci odpowiadają: To, co subtelne.] Siła subtelna jest bardzo potęŝna. Bomba atomowa powstaje z atomu. Atom jest bardzo subtelną cząsteczką. Jednak dusza i NajwyŜsza Dusza są subtelniejsze od niego. [Nawet] dusza nie jest tak subtelna NajwyŜsza Dusza jest od niej subtelniejsza. Ten, który jest w najwyŝszym stopniu subtelny, jest w najwyŝszym stopniu potęŝny. A tylko ten, kto jest w najwyŝszym stopniu potęŝny zwycięŝa na końcu. Przez krótki czas trwa starcie (sangharsh). Trwa dlatego, Ŝe ojciec przyszedł uczynić dzieci równymi sobie. Dlatego ojciec jest związany więzami spektaklu. Weźmie z sobą dzieci i odejdzie. Dzieci osiągną stan równy ojcu, a następnie pójdą razem [z nim]. Wszyscy wrócą razem. Wszyscy otrzymają wyzwolenie i wyzwolenie w Ŝyciu (gati, sadgati). Najpierw dokonuję wyzwolenia umysłu i intelektu. Potem następuje wyzwolenie i prawdziwe wyzwolenie ciała. Ma miejsce wyzwolenie i prawdziwe wyzwolenie 5-ciu elementów. Więcej czasu zajmuje dokonanie wyzwolenia i prawdziwego wyzwolenia umysłu i intelektu, poniewaŝ przekształcenie umysłu, intelektu i wypełniających je sanskar wielu wcieleń zajmuje czas. [Ludzie] mogą się przekształcić tylko przez wiedzę. Tę wiedzę kaŝda ludzka dusza przyjmuje w kolejności. Wszyscy nie mogą przyjąć wiedzy jednocześnie. To jest tak jak w łańcuchu. Jest mala 5 miliardów [dusz]. Koralik połączony z koralikiem. Koralik wcześniejszy wcześniej chwyci wiedzę. Wcześniejszym koralikiem będzie ten, kto wcześniej zejdzie z najwyŝszej siedziby. Dusza, która schodzi z najwyŝszej siedziby na samym końcu, na samym końcu przyjmuje wiedzę. Dusze schodzące wcześniej, są bardzo rozumnymi duszami. Powstają ich grupy. Powstaje 10 grup. 10 grup 10-ciu dharm xi. Spośród nich 2 grupy są najwspanialsze. Ród Słońca (Suryavanshi) i ród KsięŜyca (Candravanshi). Wszystkie dusze, które schodzą w złotej i srebrnej judze, są duszami rodu Słońca lub KsięŜyca. Gdy zaczyna się juga miedziana, ród Słońca i ród KsięŜyca zanikają, ale nie zanikają sanskary rodu Słońca i rodu KsięŜyca. [Dusze] kolorują się, wchodząc pod wpływ towarzystwa dusz vidharmi xii. Tłum wywiera na nie wpływ. Dlatego jest powiedziane, Ŝe [to jest] podobnie [do tego] jak obniŝa się wartość złota, gdy pojawia się w nim zanieczyszczenie. [ZaleŜnie od tego,] jakie są zanieczyszczenia, wartość obniŝa się. Dusze, które schodzą w złotej judze, są boskimi duszami. Te, które przechodzą przez pełne 84 wcielenia, są silnymi/prawdziwymi (pakka) boskimi duszami. W zestawieniu ze światem, tych prawdziwych boskich dusz jest garstka. Populacja świata wynosi 5-7 miliardów. A na początku złotej jugi populacja dusz, które są na liście dusz przechodzących przez pełne 84 4
wcielenia, wynosi jedynie 450 000. Te 450 000 ludzkich dusz, które ze zwykłych ludzi stają się takimi jak Narayan xiii, zanieczyszczają się innymi dharm ami. Gdy zaczyna się złota juga, trzeba wejść w towarzystwo dusz takich jak Radha Krishna, które juŝ naleŝą do okresu upadku i zaczynają jugę upadku xiv (girti kala). Gdy zaczyna się srebrna juga, przychodzą dusze mające o dwa stopnie mniej dusze jak srebro. Złoto zanieczyszcza się srebrem. Gdy zaczyna się miedziana juga, wartość złota i srebrna wciąŝ jest większa. Przychodzą dusze jak miedź - gniewne i pełne Ŝądzy. Ich towarzystwo wpływa na te 450 000 dusz. Schodzi wielki tłum [dusz], które wywierają swój wpływ. Tak jak się mówi: Jest komórka pełna sadzy. Nie waŝne jak ostroŝnie człowiek będzie przechodził przez tę komórkę z sadzą, i tak pozostanie na nim czarny ślad. Nie da się uchronić, poniewaŝ dusze ulegają wpływowi towarzystwa. NajwyŜszy Ojciec NajwyŜsza Dusza nie ulega wpływowi towarzystwa. NajwyŜszy Ojciec NajwyŜsza Dusza przez 5000 lat przebywa na górze. Nie przychodzi na dół. Więc w judze miedzianej zaczynają przychodzi dusze jak miedź pełne Ŝądzy, gniewu, chciwości, przywiązania i ego. Przychodzą w wielkiej liczbie i sprawiają, Ŝe prawdziwi Bharatvasi [oryginalni mieszkańcy Bharatu] przechodzą na inne dharmy. Wpływają na nich [swoim] towarzystwem. Nawet, jeśli ktoś jest tak silny (pakka), Ŝe nie przechodzi na inną dharmę w tym Ŝyciu, jednak jeśli uległ wpływom, będzie musiał stać się poddanym (praja). W następny wcieleniu trzeba będzie stać się poddanym. Gdy jest Ŝelazna juga, to schodzą z góry dusze jak Ŝelazo, o kamiennych intelektach. I schodzą w milionach. Jak niewielka jest garstka [bezpośrednich] dzieci NajwyŜszej Duszy!? Więc szybko ulegają one wpływowi towarzystwa. Te, które przyswoiły bardzo duŝo siły jogi, aŝ do ostatniego wcielenie walczą z tamtymi sanskarami, z sanskarami dusz vidharmi. Nie ulegają całkowicie [ich] wpływom. JednakŜe Maja takŝe jest wszechmocna (sarvshaktivan). To jest Ravan 10-ciu dharm w formie Maji. Ten Ravan o 10 głowach nie pozostawia nikogo. Niektórzy zaczynają stawać się nieczyści i upadli [juŝ] od jugi miedzianej. Niektórzy zaczynają szybko zanieczyszczać się i upadać z końcem miedzianej jugi. A niektórzy stają się nieczyści i upadli pod koniec Ŝelaznej jugi. Dla kaŝdego tempo upadku jest inne. [Tak jest] nawet w przypadku prawdziwych bóstw. Niektóre nasiona szybko pokrywają się powłoką innych dharm. Niektóre dusze nie pozwalają, aby przylgnęła do nich powłoka innych dharm. Pokrywa je [powłoka], ale nie ma na nich tak duŝego wpływu. Dlatego teŝ aŝ do ostatniego wcielenia nie przechodzą na inne dharmy. Baba mówi: O, moja Majo, jesteś bardzo potęŝna! Tak jak wszechmocny (sarvshaktivan) jest ojciec, tak wszechmocna jest Maja. Schwyta ich, gdy dochodzą do ostatniego wcielenia. A gdy schwyci ich raz, to chwyta ich tak mocno, Ŝe juŝ ich nie opuszcza (chutna). [To jest] chwyt na najwyŝszym poziomie. Te dusze będąc w ostatnim wciecieniu stają się nieczyste i upadłe o wiele bardziej niŝ miało to miejsce w ciągu ich 63 wcieleń. PoniewaŜ tak się dzieje, poniewaŝ stają się krańcowo upadłe i nieczyste, wchodzi w nie NajwyŜszy Ojciec NajwyŜsza Dusza Shiva. Jako symbol tego wejścia pokazuje się Rudra gan koraliki Rudry, koraliki Rudraksh. Na ścieŝce kultu religijnego wykonuje się Rudraksh mala. Pokazuje się te Rudraksh z wieloma ustami. Niektóre mają mniej, a niektóre więcej par ust. Mówi się, Ŝe z trudem spotyka się koralik z jedną parą ustami. Spotyka się wiele koralików z wieloma parami ust. Pójdźcie do jakiegokolwiek sklepu, a dostaniecie bez problemów (aram se) koraliki Rudraksh z wieloma ustami. A z jedną parą ust? Nawet szukając nie znajdziecie. Czego to jest pamiątka? To jest pamiątka obecnego czasu. W tym czasie, w wieku zbieŝnym, w ten koralik z jedną parą ust, moŝe jedynie wejść NajwyŜszy Ojciec NajwyŜsza Dusza BapDada, nie moŝe wejść Ŝadna inna dusza. To jest pamiątka wypoŝyczenia ust od tego jednego. Bardzo rzadko się go spotyka. O tych, którzy go dostali, mówi się, Ŝe otrzymali bardzo wiele, Ŝe są to bardzo fortunne dusze. Doświadczają one [stanu]: Dostałem wszystko, co moŝna było dostać. I tak oto koraliki są w kolejności. W niektóre wchodzi dwoje ust, w niektóre troje ust; [to znaczy] wchodzą [dwie], trzy dusze, a w niektóre wchodzi wiele dusz. Takich jest tych 108 koralików. Spośród 108-śmiu, 8 jest bardzo wspaniałych, które czci się przez wiele wcieleń na ścieŝce kultu religijnego. Następnie, [inne koraliki] są w kolejności. Grupa koralików z rodu KsięŜyca, grupa koralików z rodu islamu, grupa koralików z rodu buddyjskiego. Wszystkie są nasionami swojego rodzaju. Są dziećmi Boga Rudry. W kolejności stają się królami. Są duszami, które stają się władcami. Nie są to dusze stające się poddanymi. Są to dusze, które wierzą w jednego ojca. Jeden ojciec i nikt inny. I są w kolejności. Nie jest tak, Ŝe te 108 jednocześnie poznają to, kim ja jestem, jaki jestem, w jakiej formie gram rolę. Nie. Spośród nich najpierw rozpoznaje [Ojca] 8-śmiu, którzy są prawdziwymi koralikami rodu Słońca. Następni rozpoznają w kolejności. Na ile, kto pozostaje blisko [ojca] przez kolejne 63 wcielenia, na tyle szybciej rozpoznaje. Rodzą się małe dzieci. Mają 1-2 lata, 4-8 lat. Ja muszę iść do Baby! tak się zachowują. Nie podoba mi się tutaj, nie mogę tu zostać! Płaczą, krzyczą, biją, sprawiają rodzicom kłopoty, aŝ w końcu trzeba je oddać Babie (surrender karna). Skąd ta sanskara? Mają tę sanskarę xv z poprzednich wcieleń. Tym duszom nie podoba się [Ŝycie] w innym miejscu razem innymi. Więc kaŝda dusza przychodzi z sanskarami wielu wcieleń i czyni duchowe wysiłki. Dlatego ojciec mówi: Wszystko juŝ zostało zrobione i nic juŝ teraz się nie zrobi. KaŜda dusza czyni duchowe wysiłki zgodnie z kontem poprzednich wcieleń. Ale nie wiadomo [jakie są te konta]. Gdy coś się wydarza, wówczas wiadomo, Ŝe w nich jest taka a taka sanskara, Ŝe to jest dusza z takiej a takiej grupy. Będzie wiadomo. Nie będzie wiadomo jedynie tyle; ale [będzie wiadomo] z jakiej ta dusza jest grupy, jakiej dharmy ciało nosi, powłoka jakiej dharmy 5
pokryła ją bardziej, albo w towarzystwie wyznawców jakiej dharmy przebywała najwięcej, albo na ziemi jakiej dharmy najwięcej się wychowywała (palna). Wszystko będzie wiadome. Znana będzie historia kaŝdego wcielenia. Najpierw będzie wiedziała sama dusza. Potem dowiedzą się towarzysze. A ojciec najpierw pozna te koraliki, które będą blisko ojca. PoniewaŜ tych 108 [koralików] mają związek z ojcem. W tych 108 nasionach zawarty jest cały świat. Sanskary i charaktery całego świata, świat 5-7 miliardów moŝna zobaczyć w tych 108 nasionach. Dlatego pojawia się opowieść w pismach: Gdy ziemia idzie w otchłań, to na jednej łodzi zostały zgromadzone nasiona wszystkich rodzajów, aby ten świat nie został zniszczony. Baba mówi: To jest wasz chandrant vedant jahaz. To nie jest łódź. Co to jest? Chandrant vedant jahaz. Chandrant vedant jahaz jest bardzo słynny. Ten, kto weźmie w nim oparcie, przejdzie przez ten ocean trucizny. Nie zatonie. Te nasiona ocaleją. Teraz powstaje nowy świat. Będzie takŝe trzeba zbudować statek. Na ścieŝce kultu religijnego takŝe mówią Hindusi mówią: Shankar jap jahaz. Jehi caran utare pār nar. Buri sakl sansar. Co takiego? Łuk w formie ciała Shankara jest na tym oceanie świata jak statek. Kto wziął wsparcie w tym statku, kto znalazł w nim oparcie, przejdzie przez ten ocean świata. Jeśli ktoś zabłąkał się gdzieś i porzucił schronienie w statku, a wziął wsparcie jakiejś pomniejszej łódki, to moŝliwe jest, Ŝe zatonie. Ojciec mówi: Ja jestem jedynym wioślarzem przeprawiającym [na drugi brzeg] waszą duszę i ciało. To jest taki statek, który ma jednego wioślarza. Nie ma wielu wioślarzy. Nie jest jego wioślarzem dziesięciogłowy Ravan. Nie nawigują nim Maja i Ravan. Jest tylko jeden Ram, który kieruje tym statkiem. W tego Rama wchodzi tamten bezcielesny Ram. Nie będzie to 16 108. Będzie 916 108 dusz. Wszystkie przeprawią się. Określony został takŝe czas przeprawy. Ile będzie czasu? Ile czasu to potrwa? [Student mówi: 1 sekundę.] 1 sekundę? KaŜdy ma swoją odrębną sekundę. Ale powiedziane było 916 108. Jaki będzie czas przeprawy ich wszystkich? Hm? Och, aleŝ powiedziano, Ŝe wiek zbieŝny trwa maksymalnie ile lat? [Studenci mówią: 100 lat.] 100 lat. W 2036 te wszystkie 916 108 przeprawią się. Będzie początek pełnego złoto wiecznego świata. Om shanti. i Guru przewodnik duchowy, nauczyciel na duchowej ścieŝce. ii Shivoham czyli we mnie jest Shiva, ja jestem formą Shivy. iii Bhratvasi - dusze naleŝące do Bharatu; oryginalni mieszkańcy Bharatu. iv Yagya czyli ogień ofiarny wiedzy zapoczątkowany w 1936. v Purusharthi określenie tego, kto wykonuje nad sobą wewnętrzną pracę ; który czyni duchowe wysiłki. vi Lenewala devta nehi ho sakta. - czyli ten, który bierze nie moŝe być bóstwem. Tak prawdopodonie powinno brzmieć to zdanie zgodnie z tym, czego ShivBaba uczy i jak o tej kwestii mówi w wielu murli. Tutaj prawdopodobnie doszło do przejęzyczenia, poniewaŝ powiedział Lenewala levta nehi ho sakta, czyli biorący nie moŝe stać się biorącym (czymś przeciwnym do bóstwa). Devta bóstwo, czyli ten, który zawsze daje, denevala. Przeciwieństwem jest levta, czyli ten, który zasze bierze, lenevala. vii Shooting ShivBaba tłumaczy, Ŝe wiek zbieŝny jest czasem, w którym mają miejce próby ról, jak przed występem generalnym, albo nagrywanie (shooting), jak w przypadku filmu. Historia świata jest wiecznie powtarzającym się cyklem-spektaklem 5000 lat. Ostatnie 100 lat spektaklu to czas wieku zbieŝnego, czyli przejścia od jednego cyklu do następnego. W tym czasie jest na ziemi NajwyŜsza Dusza Shiva, daje duszom prawdziwą wiedzę, a dusze przyswajając sobie tę wiedzę przechodzą przez shooting. viii Nar Narayan ten, który ze zwykłego człowieka staje się Narayanem. ix Brahmin, kshatriya, vaysha, shudra cztery główne grupy w tradycyjnym społeczeństwie indyjskim. ShivBaba tłumaczy w wymiarze duchowym, Ŝe dusza przechodząc przez cztery jugi, traci stopniowo swoją siłę stając się kolejno kshatriją w judze srebrnej, vaishą w judze miedzianej i shudra w judze Ŝelaznej. Te nazwy oznaczają stan duchowy, A nie odnoszą do fizycznych grup społecznych. x Abhogta bhogi men ata hai. xi Dharm prawo, ład, zasada, system obowiązków, nakazów i zakazów społeczno-religijnych; religia. xii Vidharmi dusze grające role w dharmach innych niŝ dharma ojca. xiii Nar se Narayan. xiv Girti kala jest terminem dość trudno przetłumaczalnym na język polski, dosł. oznacza: obniŝające się stopnie. Termin ten odnosi się do duszy, która w ciągu cyklu przechodzi przez cztery stany. Na początku drogi, na samym początku złotej jugi, ma 16 stopni, inaczej mówiąc jest doskonała. Na końcu, w Ŝelaznej judze, nie ma Ŝadnych stopni, czyli jest duszą upadłą. xv Sanskara ślad w duszy w formie cechy, tendencji, który pozostawia myśl, mowa, czyn. ------------------- [xxx] słowa dodane w tłumaczeniu, dla lepszego zrozumienia. Struktura zdania polskiego róŝni się od składni zdania w hindi, inne są kolokacje, dlatego czasami dokładne tłumaczenie w języku polskim moŝe sprawiać wraŝenie niedokończonego zdania. (xxx) terminy w hindi 6