Śląskie Studia Historyczno-Teologiczne 2004, t. 37, z. 1, s

S P R A W O Z D A N I A Śląskie Studia Historyczno-Teologiczne 2004, t. 37, z. 1, s. 234 235 Międzynarodowa konferencja naukowa: Represje wobec duchowieństwa Kościołów chrześcijańskich w okresie stalinowskim w krajach byłego bloku wschodniego (Katowice 26 27 XI 2002 r.) Organizatorami konferencji byli: Wydział Teologiczny Uniwersytetu Śląskiego oraz Instytut Pamięci Narodowej Oddział w Katowicach. Gospodarze ustawili bardzo wysoko poprzeczkę. Otwarcia konferencji dokonał prezes IPN prof. dr hab. Leon Kieres. W imieniu władz Uniwersytetu Śląskiego gości i uczestników konferencji powitał prorektor UŚ prof. dr hab. Wojciech Świątkiewicz. List skierowany do uczestników przez metropolitę górnośląskiego abpa dra Damiana Zimonia, który w tym czasie brał udział w Konferencji Episkopatu Polski, odczytał jego sekretarz. Konferencji towarzyszyła wystawa Wygnanie biskupów katowickich, przygotowana przez Archiwum Archidiecezjalne w Katowicach, oraz promocja trzeciego wydania książki Andrzeja Grajewskiego Wygnanie. Diecezja katowicka w czasach stalinowskich. Dwa dni konferencji wypełnione były referatami znawców tematu z zagranicy i kraju. Dzień pierwszy poświęcony był przeglądowi sytuacji Kościołów i duchowieństwa w okresie stalinowskim w krajach byłego bloku wschodniego. Dr Andrzej Grajewski przedstawił chronologię i historyczne uwarunkowania represji wobec duchowieństwa w tych krajach. Kolejni prelegenci reprezentowali poszczególne państwa. Prof. Gerard Besier z uniwersytetu w Heidelbergu naszkicował specyfikę konfrontacji wyznaniowej w NRD, gdzie dominował Kościół ewangelicki. Milan Katuninec z Wydziału Humanistycznego w Trnawie wskazał na społeczne uwarunkowania represji na Słowacji. Z kolei mgr Jarosław Cuhra, pracownik Czeskiej Akademii Nauk, ukazał mechanizmy prześladowań duchowieństwa na ziemiach czeskich do 1962 r. Sytuację Kościoła węgierskiego w omawianym okresie przedstawił dyrektor Instytutu Polskiego w Budapeszcie dr Maciej Szymanowski. Paradoksalnie przedstawiciel kraju, gdzie represje względem duchowieństwa zastosowano najwcześniej, wystąpił prawie na końcu. Dr Arunas Streikus z litewskiego odpowiednika polskiego IPN bo o nim mowa przedstawił mechanizmy represji w swojej ojczyźnie. Całość wystąpień pierwszego dnia konferencji uzupełnił wykład dra Igora Hałagidy nt. represji wobec duchowieństwa greckokatolickiego w Polsce i na Ukrainie. W tym ostatnim przypadku działania represyjne władz zmierzały do zmuszania przejścia wiernych na prawosławie. Moderator dyskusji, która kończyła pierwszy dzień obrad dr hab. Bohdan Cywiński z Uniwersytetu Kardynała Stefana Wyszyńskiego w Warszawie zwrócił uwagę na pewne zbieżności chronologiczne w walce z religią. Po okrzepnięciu władze komunistyczne zastosowały tzw. taktykę salami, która polegała na dzieleniu opozycji na małe fragmenty, ich stopniowej izolacji w społeczeństwie oraz

MIĘDZYNARODOWA KONFERENCJA NAUKOWA 235 ostatecznej likwidacji. Dopiero po zniszczeniu zbrojnego podziemia oraz legalnej opozycji przystąpiono do skutecznej rozprawy z Kościołem katolickim postrzeganym jako ostatni bastion opozycji. Drugi dzień konferencji został poświęcony zagadnieniu prześladowania Kościoła w Polsce. Ks. prof. dr hab. Jerzy Myszor przedstawił portret zbiorowy duchowieństwa katolickiego represjonowanego przez władze PRL. Dr Ryszard Gryz z Instytutu Historii Akademii Świętokrzyskiej skoncentrował się na zachowaniach stalinowskiego aparatu partyjno-państwowego w walce z duchowieństwem. Uzupełnieniem tego wystąpienia był komentarz dra Antoniego Dudka (IPN Warszawa). Analizy tej represyjnej działalności od strony faktów sądowych dokonał Jacek Żurek (IPN Warszawa). Komentatorem tego wystąpienia był prof. dr hab. Adam Lityński z Wydziału Prawa UŚ. Innym aspektem poruszanej tematyki była eliminacja nauczania religii oraz księży z polskich szkół. Mechanizm tego procesu i sposoby działań represyjnych w tym zakresie przedstawiła prof. dr hab. Hanna Konopka z uniwersytetu w Białymstoku. W tym przypadku cezura czasowa omawianego zagadnienia zamknęła się w datach 1944 1961. Reakcje hierarchii kościelnej na represje wobec duchowieństwa w okresie stalinowskiego terroru zarysował dr Jan Żaryn (IPN Warszawa). Autor podkreślił znaczenie interwencji władz Kościoła katolickiego na rzecz represjonowanych, ułatwione w tym, że sekretariat prymasa Polski prowadził dokładną ewidencję wszystkich prześladowanych w tym okresie księży. Wystąpienie przedstawiciela Instytutu Politologii Uniwersytetu Szczecińskiego dra Krzysztofa Kowalczyka, ukazało, jak bardzo zróżnicowany był system represji w zależności od sytuacji politycznej i społecznej panującej w regionie. Szczegółowej analizy tych działań na przykładzie diecezji śląskiej dokonał dr Adam Dziurok, reprezentujący katowicki IPN oraz Uniwersytet Kardynała Stefana Wyszyńskiego w Warszawie. Przedstawił on nieznane dotąd szczegóły akcji Urzędu Bezpieczeństwa wobec duchowieństwa diecezji katowickiej. Na zakończenie podjęto dyskusję podsumowującą dwa dni owocnych spotkań. Obrady konferencji podsumował dziekan Wydziału Teologicznego ks. prof. dr hab. Wincenty Myszor podkreślił rolę współpracy różnych ośrodków naukowych z terenu Polski, które pomogły dokonać syntezy dotychczasowych, rozproszonych badań na temat represji stalinowskich w krajach byłego bloku wschodniego. Organizatorzy obiecali, że referaty wygłoszone w czasie konferencji zostaną niebawem opublikowane. Sala audytorium Biblioteki Śląskiej przez cały czas trwania posiedzenia była wypełniona. W konferencji wzięli udział przedstawiciele wielu ośrodków naukowych z całej Polski; wzbudziła zainteresowanie wśród młodzieży gimnazjalnej i studentów Uniwersytetu Śląskiego. O konferencji szeroko informowały lokalne i ogólnopolskie media. J.M.

Śląskie Studia Historyczno-Teologiczne 2004, t. 37, z. 1, s. 236 237 Ks. ARTUR MALINA XIV Sympozjum Teologiczne Kościół a Żydzi i judaizm na temat Ziemia Święta (Wydział Teologiczny Uniwersytetu Mikołaja Kopernika, Toruń 6 XI 2003 r.) Ziemia Święta to temat XIV Sympozjum Teologicznego Kościół a Żydzi i Judaizm zorganizowanego przez Komitet Episkopatu Polski do spraw Dialogu z Judaizmem oraz Zakład Dialogu Katolicko-Judaistycznego Wydziału Teologicznego Uniwersytetu Kardynała Stefana Wyszyńskiego w Warszawie. Organizatorem tegorocznej konferencji był również Zakład Teologii i Egzegezy Biblijnej Wydziału Teologicznego Uniwersytetu Mikołaja Kopernika w Toruniu, a gospodarzem Wyższe Seminarium Duchowne diecezji toruńskiej. W auli seminaryjnej zgromadzili się licznie przybyli uczestnicy, wśród których przeważali studenci Wydziału Teologicznego w Toruniu. Na początku organizatorzy i gospodarze sympozjum przywitali przybyłych uczestników sympozjum. Ks. prof. dr hab. Waldemar Chrostowski z UKSW w Warszawie wyraził radość z obecności ks. abp. Stanisława Gądeckiego metropolity poznańskiego i przewodniczącego Komitetu Episkopatu Polski do spraw Dialogu z Judaizmem, który od lat towarzyszy inicjatywie, oraz ks. bp. Bronisława Dembowskiego z Włocławka, który od lat wspiera inicjatywy służące dialogowi z judaizmem. Następnie ks. prof. dr hab. Jerzy Bagrowicz, dziekan Wydziału Teologicznego w Toruniu, otwierając obrady, przekazał pozdrowienia dla uczestników od biskupa toruńskiego Andrzeja Suskiego oraz biskupa włocławskiego Wiesława Meringa. W przemówieniu wprowadzającym do tematyki sympozjum ks. abp Stanisław Gądecki zwrócił uwagę na pozytywne aspekty sympozjum: fakt wyjścia z konferencją do innych ośrodków akademickich, poruszenie aktualnego tematu w kontekście tragicznej sytuacji politycznej w Ziemi Świętej, która stanowi wyzwanie dla współczesnych chrześcijan. W jego wystąpieniu bardzo wartościowym elementem było rozróżnienie między wymaganiem bezstronności w konflikcie a brakiem zaangażowania. Chrześcijanie powinni wobec niesprawiedliwości i krzywdy, których świadkiem jest Ziemia Święta, zajmować postawę świadomą i czynną. Przemawiający wyraził przekonanie, że sympozjum będzie pomocą w podjęciu tego wezwania. Prowadzenie obrad przejął ks. dr Dariusz Kotecki z Wydziału Teologicznego Uniwersytetu w Toruniu. Pierwszy referat ks. prof. Waldemara Chrostowskiego nosił prowokujący tytuł Czyja Ziemia Święta? Mógł on bowiem sugerować, że chodzi o wskazanie jej właściciela. Dzięki panoramie historycznej ukazującej związek między nazwami Ziemi Świętej a obecnością w niej różnych ludów i religii można było dostrzec anachronizm i jednostronność współczesnych ideologii uzasadniających na płaszczyźnie religijnej czy historycznej polityczne roszczenia do Ziemi Świętej.

XIV SYMPOZJUM TEOLOGICZNE KOŚCIÓŁ A ŻYDZI I JUDAIZM 237 Ks. dr Stanisław Jankowski z Uniwersytetu Mikołaja Kopernika w Toruniu wygłosił referat zatytułowany Obietnica ziemi w Starym Testamencie. Prelegent zwrócił uwagę, że biblijna refleksja nad znaczeniem obietnicy ziemi zrodziła się z doświadczenia jej utraty przeżytego w niewoli babilońskiej. Owocem tej refleksji było pragnienie powrotu do wierności Bogu, która byla postrzegana jako warunek wypełnienia obietnicy ziemi. Decydujący wpływ niewoli babilońskiej ujawnił się na płaszczyźnie historyczno-teologicznej w połączeniu dwóch głównych motywów biblijnych, które wcześniej istniały oddzielnie: obietnica ziemi oraz teologia przymierza. Całościowy obraz Starego Testamentu przedstawia Ziemię Obiecaną jako ziemię, ktora nigdy nie została definitywnie zdobyta, ukazując w ten sposób warunek wypełnienia obietnicy, którym jest wierność Bogu, jako pozostający ciągle do wypełnienia. W kolejnym wystąpieniu ks. dr Artur Malina z Uniwersytetu Śląskiego zajął się tematem Świętość ziemi, Jerozolimy i świątyni w czasach Nowego Testamentu. Stałym punktem odniesienia był fragment traktatu Miszny (Kelim 1,5 9) rozróżniający dziesięć stopni świętości w wyróżnionych w tytule przestrzeniach. Analiza tego fragmentu ukazuje liczne paralele w literaturze żydowskiej oraz w pismach Nowego Testamentu. Dla Miszny ca ła ziemia Izraela, Jerozolima, a szczególnie świątynia były święte. W odniesieniu do jakiegoś miejsca na terenie świątyni trudno jest mówić o jego pozasakralnym charakterze. Wzrastające stopnie świętości nie tylko wykluczały kolejne kategorie rzeczy i osób, lecz pozwalały na uczestnictwo w tej świętości. W Nowym Testamencie znajdujemy echa tego rozróżnienia. Działalność Jezusa w Ewangeliach synoptycznych, a zwłaszcza w Ewangelii Marka przedstawiona jest w trzech etapach: otwarta działalność w ziemi Izraela, droga do Jerozolimy oraz działalność w świątyni. Zwieńczeniem jest ofiara Jezusa przynosząca odpuszczenie grzechów i pojednanie z Bogiem. W ostatnim referacie noszącym tytuł Ziemia Święta w Ewangelii Marka ks. dr Zdzisław Pawłowski z Uniwersytetu Mikołaja Kopernika w Toruniu ukazał teologiczne znaczenie geografii w Ewangelii Marka. Ewangelia ta przez egzegetów była często traktowana jako oderwana od realiów Ziemi Świętej. Jej geografia jest natomiast podstawową przestrzenią definiującą tożsamość Jezusa. Określenie z Nazaretu odsłania sens teologiczny w podejściu narracyjnym do tekstu. Chociaż Markowe opisy pozbawione są szczegółów topograficznych umożliwiających odtworzenie miejsc przedstawianych scen, to jednak Galilea, droga do Jerozolimy oraz sama Jerozolima razem ze świątynią służą objawieniu prawdy o tym, kim Jezus jest naprawdę i jakie płyną stąd konsekwencje dla ludzi, z którymi On spotyka się w tych miejscach. Obraz Jezusa jest realistyczny, określony w porządku czasowo-przestrzennym, dlatego odmienny od obrazu zaprezentowanego przez ewangelie niekanoniczne, a zwłaszcza gnostyckie, które pozbawione są ram historycznych i geograficznych. Bardzo wartościowe w wystąpieniu ks. dr. Z. Pawłowskiego było zwrócenie uwagi na zadania płynące dla Kościoła wobec takiego objawienia Jezusa. Orędzie to powinno być zakorzenione w ziemskich realiach i wzbudzać odpowiedź człowieka żyjącego w konkretnym miejscu i czasie. Pytania i refleksje po referatach pokazały, że licznej obecności uczestników odpowiadało żywe zainteresowanie zwłaszcza problemami związanymi z Ziemią Świętą. Zainteresowanie to dotyczyło przede wszystkim kwestii ujawniających się na styku teologii oraz aktualnych wydarzeń.

Śląskie Studia Historyczno-Teologiczne 2004, t. 37, z. 1, s. 238 239 Ks. ARTUR MALINA Sesja naukowa Dlaczego Nowe Przymierze? (Papieski Fakultet Teologiczny, Wrocław 8 XI 2003 r.) Dlaczego Nowe Przymierze? to tytułowe pytanie sesji naukowej zorganizowanej 8 XI 2003 r. w Papieskim Fakultecie Teologicznym we Wrocławiu. Zbieżność z tytułem czwartego numeru półrocznika biblijno-teologicznego Verbum Vitae nie jest przypadkowa. Wydaniu każdego numeru tego periodyku towarzyszą sesje biblijne z udziałem autorów publikowanych w nim tekstów koncentrujących się wokół jednego tematu w trzech grupach: Stary Testament, Nowy Testament oraz Ojcowie i życie Kościoła. Sesje te są organizowane w ramach współpracy między wydawcą pisma, czyli Instytutem Teologii Biblijnej Verbum w Kielcach, a różnymi ośrodkami teologicznymi (wydziałami teologicznymi i seminariami duchownymi). Organizatorem ostatniej sesji była Katedra Egzegezy Ksiąg Nowego Testamentu przy Instytucie Teologii Systematycznej wrocławskiego Fakultetu. Kierownik Katedry s. prof. dr hab. Ewa Jezierska prowadziła obrady. Pytanie tytułowe nawiązuje do interpretacji tekstów biblijnych reprezentowanej przez wpływowych niemieckich egzegetów Ericha Zengera oraz Norberta Lohfinka, a dotyczącej związków między Przymierzem Synajskim a Nowym Przymierzem oraz relacji między Izraelem a Kościołem. Zdaniem tych egzegetów objawienie biblijne jest świadectwem jedynego przymierza Boga z Izraelem. Kościół jedynie dołączył się do przymierza trwałego i niezmiennego dla Izraela, a odnowionego w Nowym Testamencie. Odnowa ta miała polegać na jego rozciągnięciu na inne narody. Konsekwencją takiego spojrzenia jest zdanie, że orędzie Nowego Testamentu nie dotyczy Izraela, a jedynie pogan. W pierwszym referacie zatytułowanym Od przymierza na kamiennych tablicach do przymierza na sercu (Jr 31, 31 34; Ez 36, 24 28) ks. dr Wojciech Pikor z Katolickiego Uniwersytetu Lubelskiego wyróżnił na podstawie tekstu wprowadzającego do opisu zawarcia przymierza synajskiego (Wj 19 34) trzy jego elementy konstytutywne: obecność Boga, wspólnota miłości oraz wspólnota dialogiczna. Istotną rolę odgrywa w nich doświadczenie opieki Boga w przeszłości, ustanowienie ludu w teraźniejszości jako szczególnej własności Pana, królestwa kapłanów oraz ludu świętego, a w przyszłości odpowiedź tego ludu na Boże działanie, która jest wyrażona w zapewnieniu: Wszystkie słowa, jakie powiedział Pan, wypełnimy (Wj 24,3). Negatywna ocena proroków, która dotyczy ludu zapominającego o przeszłości, swoim aktualnym powołaniu i podjętych zobowiązaniach, nie ogranicza się do samej krytyki, lecz zawiera pozytywne orędzie o nowej relacji, w której trzy elementy konstytutywne zostają pogłębione i podniesione na wyższy poziom. Proroctwa Jeremiasza i Ezechiela stanowią centrum tego orędzia (Jr 31,31 34; Ez 36,24 28). Obecność Boga wyrażona w Jego prawie urzeczywistni się w wewnętrznym wymiarze Prawa wypisanego w ludzkich sercach, wspólnota miłości zrealizuje się poprzez poznanie, a dialogiczność objawi się we wzajemności relacji nie potrzebującej pośredników. Ukazując w sposób zwięzły

SESJA NAUKOWA DLACZEGO NOWE PRZYMIERZE? 239 i przejrzysty naturę przymierza synajskiego oraz ustanowienie nowego, ks. Pikor podkreślił, że w Starym Testamencie obietnica Jeremiaszowa i Ezechielowa przed przyjściem Jezusa nie została całkowicie wypełniona. Stanowi to odpowiedź na pytanie o istotną różnicę między przymierzem synajskim a Nowym Przymierzem. Prelegent wskazał na ważne miejsca Nowego Testamentu odnoszące się do trzech podstawowych elementów przymierza synajskiego. W Ewangelii Jana objawienie Jezusa jako Słowa Boga nawiązuje do Bożej obecności wśród ludu, wspólnota miłości realizuje się w wylaniu krwi Jezusa wprowadzającym więź rzeczywistego pokrewieństwa, a dar Ducha Świętego nadaje przymierzu charakter dialogiczny. Referat ks. prof. dr. hab. Henryka Witczyka z Katolickiego Uniwersytetu Lubelskiego, zgodnie z tytułem Dlaczego Ofiara Chrystusa ustanawia Nowe Przymierze (Hbr 8 9)?, poświęcony był określeniu przyczyny nowości przymierza dokonanego w ofierze Jezusa. Stałym punktem odniesienia były teksty ósmego i dziewiątego rozdziału Listu do Hebrajczyków, w których na tle kultu starotestamentalnego, zarysowanego przez autora Listu, ukazana jest nieskuteczność najważniejszych instytucji przymierza (świątyni i kultu ofiarniczego). Przyczyną tej nieskuteczności była grzeszność ludzi składających ofiary przebłagalne, a jej wyrazem powtarzalność obrzędów. Pomimo zaakcentowania nieskuteczności instytucji będącej tylko zarysem i cieniem doskonałego przymierza, objawienie Nowego Przymierza nie traci nic z konkretności i historyczności Starego Przymierza. Istnieje prawdziwie to, czego znakiem była świątynia. Rzeczywistą świątynią jest człowieczeństwo Jezusa. Zwrócenie uwagi na ten aspekt Nowego Przymierza wydaje się szczególnie cenne w dobie tendencji skłaniających się ku ahistorycznemu spojrzeniu na zbawienie człowieka oraz ujmowania odkupienia w kategoriach gnostyckich. Pytanie tytułowe trzeciego referatu Nowe Przymierze ostatnim? wzbudziło nie do końca zaspokojone oczekiwanie odpowiedzi na postawione pytanie. Ks. dr Artur Malina z Uniwersytetu Śląskiego zwrócił przede wszystkim uwagę na fakt istnienia wielości i różnorodności relacji określanych terminami berit i diatheke. Narracyjne powiązanie zapowiedzi zdrady Judasza i rozpadu Dwunastu oraz słów o Krwi Przymierza wylanej służy podkreśleniu, że w wydarzeniu męki i śmierci Jezusa dwa wymiary istniejące rozdzielnie w starotestamentalnych przymierzach trwałość i wzajemność zostały ostatecznie połączone. Ks. dr Mariusz Rosik z Papieskiego Fakultetu Teologicznego we Wrocławiu w swoim wystąpieniu przytoczył z Enarrationes in Psalmos św. Augustyna interesujący przykład alegorycznej interpretacji tekstów biblijnych. Objaśniając psalmy, Biskup Hippony odwołał się czterokrotnie do Jeremiaszowego orędzia o Nowym Przymierzu (Jr 31,33 34). Nowe Przymierze w jego ujęciu ma charakter uniwersalny, czystość serca jest warunkiem uczestnictwa w nim, wiara drogą do niego, a miłość owocem. W referacie interesującym elementem było zwrócenie uwagi na związek między alegoryczną interpretację Ps 46,3 ( Przeto się nie boimy, choćby waliła się ziemia i góry się zapadały w otchłań morza ) a różnicami w starołacińskim przekładzie względem tekstu hebrajskiego. Uczestnikami sesji biblijnej byli zarówno wykładowcy biblistyki wrocławskiego fakultetu, jak i studenci studiów dziennych oraz zaocznych. W sesji uczestniczyli licznie studenci spoza Seminarium Duchownego. Od nich pochodziły dojrzałe refleksje i dociekliwe pytania. Natomiast kandydaci do kapłaństwa byli nielicznie reprezentowani i uczestniczyli biernie w konferencji.

Śląskie Studia Historyczno-Teologiczne 2004, t. 37, z. 1, s. 240 241 Ks. ARTUR MALINA Sesja naukowa Starotestamentalny fundament dobrej nowiny (Papieska Akademia Teologiczna w Krakowie, 20 XI 2003 r.) Temat sesji naukowej zorganizowanej przez Katedrę Hermeneutyki Biblijnej i Judaistyki w Papieskiej Akademii Teologicznej w Krakowie nie nawiązuje wprost do ostatniego dokumentu Papieskiej Komisji Biblijnej, lecz uważna lektura pierwszej części tego dokumentu potwierdza trafność wyboru tego tytułu dla krakowskiego sympozjum. Odbyło się ono 20 XI 2003 r. w siedzibie Instytutu Jana Pawła II w Krakowie. W referacie wprowadzającym do sesji ks. prof. dr hab. Tomasz Jelonek z PAT zwrócił uwagę na pewne problemy metodologiczne ujawniające się już w tytule analizowanego dokumentu. Niejasność wynika z wyrażenia Święte Pisma narodu żydowskiego, które w dokumencie nigdzie nie zostaje sprecyzowane, chociaż we współczesnym judaizmie nie jest ono zupełnie jednoznaczne. Żydzi dokonują bowiem rozróżnienia między Torą spisaną od samego początku a Torą przekazywaną ustnie. Świadectwem tej drugiej ma być rozległa literatura rabiniczna. Pojęcie Tory nie jest utożsamiane całkowicie z Pięcioksięgiem, lecz jego zakres zachodzi na zbiór innych ksiąg kanonicznych Starego Testamentu. Pomimo rozbieżności między chrześcijaństwem a judaizmem należy widzieć w Nowym Testamencie kontynuację wielkich tematów Starego Testamentu: kwestii zbawienia, wiary w jednego Boga, eschatologii i przede wszystkim motywu przymierza między Bogiem a Jego ludem. W drugim referacie ks. dr Artur Malina z Uniwersytetu Śląskiego w Katowicach analizował znaczenie negatywnego porównania między nauczaniem Jezusa a doktryną skrybów, które występuje w Ewangeliach Mateusza i Marka. Następnie przedstawił wypowiedzi dokumentu Papieskiej Komisji Biblijnej dotyczące rozbieżności między żydowską a chrześcijańską interpretacją Biblii. Twierdzenie dokumentu jest zgodne z obrazem ewangelicznym działalności uczonych w Piśmie: jedyną przyczyną rozbieżności między chrześcijańską a żydowską interpretacją Biblii jest wiara w Jezusa Mesjasza i Syna Bożego. W trzecim wystąpieniu ks. dr Sylwester Jędrzejewski z PAT zwrócił uwagę na niewystarczalność rozpowszechnionego ujęcia relacji między głównymi częściami Biblii na zasadzie dowodzenia zgodności Starego Testamentu z Nowym Testamentem. Spójność obydwu części Biblii jest zapewniona dzięki nowotestamentalnej argumentacji mającej wymiar profetyczny. Prelegent ukazał to powiązanie na przykładzie czwartego rozdziału Ewangelii Łukasza opowiadającego o nauczaniu Jezusa w synagodze w Nazarecie, które odnosiło się do Tryto-Izajasza oraz wątków z cyklu Eliasza i Elizeusza. W ostatnim przedłożeniu ks. dr hab. Roman Pindel z PAT przedstawił najważniejsze cechy Pawłowego korzystania z Biblii. W referacie ograniczył się do siedmiu listów powszechnie uznawanych za Pawłowe. Krytycznie odniósł się do tezy D. A. Kocha o diachronicznej ewolucji w Pawłowym korzystaniu z Biblii. Słuszna

SESJA NAUKOWA STAROTESTAMENTALNY FUNDAMENT DOBREJ NOWINY 241 była uwaga, że stosunek ten nie zależy od daty powstania danego tekstu Apostoła, lecz od poruszanej tematyki, zaś sama ewolucja może być cechą nie tylko pism Pawłowych, lecz wszystkich tekstów Nowego Testamentu w miarę pogłebiającego się rozdźwięku między chrześcijaństwem a judaizmem. Zabierając głos w dyskusji, ks. dr hab. Stanisław Wypych zwrócił uwagę na współczesne próby rozwiązania zagadnienia relacji między Starym a Nowym Przymierzem, podejmowane z jednej strony przez E. Zengera, N. Lohfinka, a z drugiej strony przez A. Vanhoye a. Ostatni dokument pomaga uniknąć pewnych jednostronności w tych ujęciach, wprowadzając trzy kategorię: kontynuacji, braku ciągłości oraz nowości.

Śląskie Studia Historyczno-Teologiczne 2004, t. 37, z. 1, s. 242 248 Ks. JERZY LACHOWICZ Patrystyczne homilie i komentarze biblijne (Brenna, 25 26 IX 2003 r.) W dniach 25 26 XI 2003 r. w Domu Spotkań i Formacji Archidiecezji Katowickiej im. św. Jadwigi Śląskiej w Brennej odbyło się doroczne spotkanie patrologów zaproszonych przez ks. prof. dra hab. Wincentego Myszora, dziekana Wydziału Teologii Uniwersytetu Śląskiego. Obrady nad tematem Patrystyczne homilie i komentarze biblijne zgromadziły około czterdziestu osób ze wszystkich ważniejszych ośrodków polskich, w tym także gości zagranicznych, miedzy innymi ks. prof. Enrico Dal Cavolo z Rzymu. Pierwszą część sesji prowadził ks. prof. dr hab. Henryk Wójtowicz. Ks. prof. dr hab. Edward Staniek przedstawił kolejno dwa referaty. W pierwszym poruszył temat Koncepcja homilii patrystycznej. W swym wystąpieniu przedstawił źródła patrystycznych homilii, poczynając od Jezusa Chrystusa, który był pierwszym głoszącym, nade wszystko zaś sam był Słowem, poprzez przepowiadanie w czasie nabożeństw synagogalnych, a skończywszy na warsztacie retoryki greckiej i rzymskiej. Następnie podjął próbę nakreślenia granicy pomiędzy homilią a kazaniem, homilię łącząc z językiem Ewangelii, kazanie zaś mieszcząc w obszarze retoryki i określając homilię wedle źródłosłowu jako przyjacielski dialog pomiędzy Bogiem a homiletą z jednej strony, homiletą a świętym zgromadzeniem z drugiej, w końcu jako dialog między Bogiem a zgromadzeniem. W dalszej kolejności prelegent przedstawił homiletę jako wybranego przez wspólnotę lub głoszącego na mocy charyzmatu, samą zaś homilię jako przedstawienie, a nawet uobecnienie wydarzeń zbawczych tak, by słuchający poczuli się ich uczestnikami, oraz jako wykład prawd i mądrości. Odwołując się do takich mistrzów homilii, jak Orygenes i św. Jan Chryzostom, ukazał wreszcie różne rodzaje homilii rozumianej jako wtajemniczenie i jako komentarz do tekstu biblijnego, później także do Symbolu; w końcu, odwołując się do Melitona z Sardes, ukazał homilię paschalną, by poprzez nią zakończyć referat odniesieniem do homilii mistagogicznej. W drugim referacie, zatytułowanym Ojcowie Kościoła mistrzami w przepowiadaniu Słowa Bożego, ks. prof. Staniek przywołał postać św. Ambrożego, wskazał na obecne u niego cechy, którymi powinien odznaczać się przepowiadający, a do których należą: precyzja, roztropność, sprawiedliwość, odwaga, umiar, zaangażowanie uczuć i woli, nadto umiejętność korzystania z dorobku innych. Dalej, jak podkreślił, Ojcowie uczą, iż nie wolno zatrzymać się jedynie na stronie intelektualnej, a głoszenie powinno iść w parze ze świadectwem życia. Grzegorz Teolog, następny autor, do którego odwołał się prelegent, został ukazany jako uczący nas, że głosiciel powinien wejść w świat Objawienia i umieć przekazać swoje świadectwo, że kazanie jest wizytówką Kościoła, że głoszący, choć nie musi być doskonały, winien jednak być charyzmatykiem, że powinien strzec się pychy i próżności, że ważny dlań jest talent, osobowość i praca. W referacie omówiona została także działalność kaznodziejska św. Augustyna nauczyciela, św. Jana Chryzostoma

PATRYSTYCZNE HOMILIE I KOMENTARZE BIBLIJNE 243 artysty słowa, oraz św. Grzegorza Wielkiego, który głoszenie Słowa porównał do gry na cytrze o wielu strunach. W dyskusji, która nastąpiła po drugim referacie, wzięli udział: ks. W. Myszor, ks. E. Staniek, ks. M. Szram i M. Wojciechowski. Odwołano się w jej trakcie do problemu powiązania między homilią a modlitwą, którego najlepszym dopowiedzeniem jawi się opinia św. Augustyna, iż kaznodzieja powinien modlić się przed głoszeniem, w jego trakcie i po nim. Poruszono także kwestię zbieżności i różnic między homilią a komentarzem, odwołując się do Orygenesa, dla którego komentarz był skierowany do elit i ludzi wtajemniczonych, a homilia do ludzi prostych. W końcu poruszono zagadnienie wtajemniczenia Ojcowie bowiem wtajemniczali w rzeczy znane. Odpowiedź okazuje się tkwić w fakcie, iż życie religijne możliwe jest tylko w świecie tajemnicy, której nie można nigdy do końca pojąć i nawet raz w nią wszedłszy, nie traci się potrzeby ustawicznego jej odkrywania. W drugiej części ks. dr hab. Mariusz Szram wygłosił referat pt. Koncepcje komentarza biblijnego w okresie patrystycznym. Ukazał rys historyczny zagadnienia, począwszy od pierwowzorów komentarzy, których doszukać się możemy w midraszach żydowskich i greckich komentarzach linearnych, w tradycji biblijnej i ustnej, w końcu w hellenizującym judaizmie, reprezentowanym przez Filona z Aleksandrii, przez najwcześniejsze, pochodzące z II w. próby komentatorskie, dalej tradycje wschodnich szkół egzegetycznych (aleksandryjskiej i antiocheńskiej) oraz późniejszych szkół zachodnich reprezentowanych przez takich autorów, jak św. Hilary, św. Ambroży czy św. Augustyn. Zapoznaliśmy się również z rodzajami komentarzy, jak tomoi, commentarii stanowiące własną, pogłębioną refleksję nad tekstem; scholia, quaestiones krótkie komentarze naśladujące greckie komentarze marginalne; eklogai, catenae zawierające cytaty z homilii. Ukazano cechy wspólne gatunku tak od strony treści (odwoływanie się do źródeł historycznych, profil dogmatyczno-moralno-duchowy i elementy polemiczne), jak i od strony formalnej (układ linearny, podział na księgi lub rozdziały), czy od strony celu (przeznaczenie naukowo-dydaktyczne, skierowane zwykle do elit, obecność linii pożytku duchowego). Na końcu, na podstawie przykładu reprezentantów dwóch szkół: alegorycznej i literalnej, przedstawiono różnice zachodzące pomiędzy komentarzami. Porównując styl Teodora z Mopsuestii, Dydyma Ślepego, Orygenesa i Teodoreta z Cyru, ukazano komentarze literalne jako krótsze i suche, unikające kaznodziejskiej formy i charakteryzujące się obfitym wstępem, zaś alegoryczne jako poszukujące głębszego sensu duchowego, posiadające zwykle krótki wstęp, odwołania do gramatyki i historii oraz Starego Testamentu. Po referacie zaprezentowani zostali adepci patrologii osoby pierwszy raz biorące udział w patrystycznym spotkaniu. Następnie ks. J. Naumowicz i ks. H. Pietras przedstawili plany wydawnicze serii Pisma Starochrześcijańskich Pisarzy i Studia Antiquitatis Christianae oraz Źródła Myśli Teologicznej. Zapowiedzi zbliżających się sympozjów dokonał ks. S. Longosz, a kwestię obecności bibliografii patrystycznej w internecie wskazał M. Wojciechowski. W drugim dniu sesji przewodniczył ks. prof. dr hab. Bogdan Częsz. Gość spotkania patrologów ks. prof. Enrico Dal Cavolo wyglosil prelekcję Homilia 50. Chryzostoma na Ewangelię Mateusza.»Przypadek«dysproporcji egzegezy. Przedstawił wybitnego Ojca Kościoła w dwóch aspektach: pomieszczając w kontekście historyczno-teologicznym epoki oraz omawiając jego osobowość. Sama homilia 50., w której Chryzostom komentuje końcową perykopę 14. rozdziału Ewangelii wg św. Mateusza, ukazana została jako przypadek dysproporcji z po-

244 Ks. JERZY LACHOWICZ wodu faktu, iż starożytny autor na podstawie jednego zaledwie wersu (Mt 14,36) buduje obszerny wykład parenetyczny, który zajmuje praktycznie połowę homilii. Prelegent wyjaśniał przyczyny owej dysproporcji doszukał się ich w osobowości świętego, który ubogich identyfikował z osobą Chrystusa Pana i który wizję tę budował na głębi życia z Bogiem oraz miłości. Następny referat pt. Św. Hilary z Poitiers: niektóre reguły egzegetyczne w Komentarzu do Ewangelii św. Mateusza został wygłoszony przez ks. dr. hab. Waldemara Turka. Wspomniany w tytule komentarz, datowany na lata 353 356, został przedstawiony jako pierwsze dzieło św. Hilarego i jeden z najstarszych komentarzy łacińskich, jak też i jeden z pierwszych komentarzy do całości jednej z ksiąg biblijnych. Omówił problem wpływu myśli Orygenesa na Hilarego, o jego alegoryzującym stylu, wreszcie o ewentualnej znajomości przez Hilarego tekstów Aleksandryjczyka, nawet na pięćdziesiąt lat przed przełożeniem ich na łacinę przez Rufina z Akwilei. Św. Hilary został ukazany jako stosujący różnego rodzaju interpretację tekstu, zarówno dosłowną, jak i duchową, czy typiczną, która stała się reprezentatywna dla tego autora; jawi się on jako znawca metod interpretacyjnych, próbujący podjęcia systematyzacji, równocześnie w kontekście swej epoki jako podejmujący próby na Zachodzie, będące jeszcze ciągle nowością. Kolejny z zagranicznych gości, ks. dr Arkadiusz Nocoń, przedstawił Zagadnienie pokoju w Komentarzu do Psalmów św. Augustyna. Przenosząc słuchaczy w czasy św. Augustyna, prelegent wyszedł od jego opinii, iż w tym życiu nie ma prawdziwego pokoju ani spokoju i ukazał czas życia wielkiego Ojca Kościoła jako okres zawieruchy wojennej i konfliktów zarówno z barbarzyńcami najeżdżającymi imperium, jak i wojen domowych. Kwestia ta wykazuje w twórczości Augustyna tendencje ewolucyjne i można spotkać różne opinie nie tylko w różnych tytułach, ale nawet w obrębie jednego dzieła, jak np. w De civitate Dei, gdzie zagadnienie jest ujęte we wstępie w inny sposób niż w dalszych częściach utworu. W samych Objaśnieniach Psalmów nie znajdujemy zbyt wielkiego nagromadzenia materiału dotyczącego sprawy pokoju. Bezpośrednio Biskup Hippony odnosi się do tego tematu jeden tylko raz, omawiając Ps 17. Augustyn twierdzi: nemo est qui non vult pacem; jak Seneka powiada, że człowiek z natury jest ukierunkowany na pokój, choć na ziemi pokój nie jest ani prawdziwy, ani trwały, ani doskonały. Z drugiej strony chrześcijanin znajduje się w stanie ciągłej walki duchowej, grzechu i jego konsekwencji np. walki z herezjami. Gdy do pokoju pojednania z innymi dodany jest pokój króla Izraela (Salomon to Mąż pokoju figura Chrystusa), człowiek może wejść w sytuację pokoju nad pokojem (pax super pacem). W tym kontekście pokój jawi się czymś więcej niż dobrem, bo to sam Chrystus jest pokojem. Problemem dla Augustyna okazuje się nie ścieranie się Rzymian z barbarzyńcami, lecz dobra ze złem. Na koniec prelegent raz jeszcze zaznaczył różnorodność ujęcia kwestii pokoju w Enarrationes in Psalmos i w De civitate Dei, zaznaczając jednakże, że jest to już temat na inną okazję. W dyskusji, wywołanej przede wszystkim referatem ks. Turka, poruszono wiele tematów. M. Wojciechowski postawił pytanie o zasadność uważania wykładu alegorycznego za egzegezę. W odpowiedzi na to ks. W. Turek wskazał, iż choć mówi się zwykle o klasycznym rozróżnieniu szkół aleksandryjskiej i antiocheńskiej, chodzi jednak raczej o rozwój myśli i metody, która kształtowała się na przestrzeni około stu lat. Próba interpretacji tekstu biblijnego jest poszukiwaniem wiary, zatem różni autorzy, jak św. Hilary, św. Augustyn, czy św. Jan Chryzostom,

PATRYSTYCZNE HOMILIE I KOMENTARZE BIBLIJNE 245 choć imają się różnych metod, jednak poszukują wiary, zmieniając po prostu koncepcję egzegezy, która jednak wciąż egzegezą pozostaje. Ks. B. Częsz skierował pytanie do ks. W. Turka, do której ze szkół można zaliczyć św. Hilarego. W odpowiedzi uzyskaliśmy informację, iż choć można mówić o wpływie stylu aleksandryjskiego, jednak Hilary jest oryginalny w swej metodzie, która raczej okazuje się typologiczną, zaś pytając o wpływ szkół, trzeba w tym wypadku raczej mówić o komplementarności metod, które znał starożytny autor. M. Wojciechowski powtórnie podkreślił doniosłość rozróżnienia pomiędzy egzegezą a relekturą tekstu. Dołączyła doń R. Bulas, która stwierdziła, iż nie wolno lekceważyć podziału typów oglądu tekstu, szczególnie w przypadku Hilarego z Poitiers. L. Misiarczyk, dopowiadając, podkreślił, iż przykładowo metoda alegoryczna nie może być przyporządkowana jedynie szkole aleksandryjskiej, gdyż znana była wcześniej i stanowi raczej wspólne patrimonium. Odpowiadając, R. Bulas zaznaczyła, że gdyby udało się dowieść, że Hilary znał dzieła Orygenesa przed wygnaniem na Wschód, wówczas by można było przesunąć datę znajomości twórczości wielkiego Aleksandryjczyka na Zachodzie o pięćdziesiąt lat. Włączając się w temat, ks. A. Żurek zauważył, iż podobieństwo między Hilarym a Orygenesem wydaje się raczej powierzchowne. Ks. W. Turek zgodził się z poglądem, że komentarz do Mateusza pióra św. Hilarego powstał przed jego pobytem na Wschodzie. W toku dalszej dyskusji ks. B. Częsz zwrócił się z pytaniem do ks. E. Dal Cavolo w kwestii ewentualnej zależności pomiędzy Chryzostomem i Hilarym. Odpowiedź, której udzielił zagraniczny gość, dotyczyła wspominanej już różnicy między szkołami, której według niego nie można zeschematyzować, wobec czego lepiej mówić o konkretnych autorach niż ściśle o szkołach. Do tej opinii przychylił się także ks. J. Słomka. Do wątku pokoju u św. Augustyna i wystąpienia ks. A. Noconia nawiązał ks. N. Widok, który wspomniał o patriotyzmie autorów starożytnych, którzy przecież byli mieszkańcami imperium, co musiało rzutować na ich refleksję, szczególnie w trudnym czasie tak częstych konfliktów zbrojnych. Dołączając doń, ks. A. Żurek wspomniał, że wojna była w starożytności właściwie zjawiskiem normalnym. Ks. A. Nocoń podkreślił, że mimo to każdy konflikt był swoistą tragedią, zaś Augustyn musiał uciekać z Mediolanu w wyniku działań wojennych, na jego oczach również został po raz pierwszy złupiony Rzym, dlatego wielce zaskakujące jest, że mówi bardzo mało o wojnie, przenosząc ją w sferę duchową, inaczej niż inni autorzy. Stanowisko to zmienił dopiero po krytyce ze strony pogan, czego efektem są fragmenty w De civitate Dei. Drugą część przedpołudniowej sesji poprowadził ks. prof. dr hab. Stanisław Longosz, zaś pierwszy temat stanowiła prezentacja rozprawy habilitacyjnej dr hab. Ryszardy Bulas, Symbolika pogańska na celtyckich krzyżach. Mity symbole obrazy (Lublin 2002). Autorka, ze względu na rozbudowaną ikonografię biblijną, nazwała krzyże celtyckie homiliami wykutymi w kamieniu. Ze wspominanych w dawnych czasach tysięcy krzyży wysokości od dwóch do siedmiu metrów zachowało się jedynie sto osiemdziesiąt. Mające tysiąc do tysiąca trzystu lat monumenty charakteryzują się różnorodnością nie ma bowiem nawet dwóch identycznych, brak też wyraźnego porządku sceny biblijne przeplatają się z historycznymi. Krzyże te nie mają charakteru nagrobkowego, upamiętniają jednak jakieś wydarzenia lub osoby. Chodź podobne krzyże spotkać można we wszystkich częściach wysp brytyjskich, jednak najbogatszą tematykę biblijną znajdujemy na irlandzkich. Autorka ukazała historyczny rozwój krzyży najpierw przeważały

246 Ks. JERZY LACHOWICZ motywy polowania, potem Chrystusa na krzyżu lub zwieńczeniu, wreszcie (X XII w.) następuje zanikanie scen biblijnych, gdy zostaje jedynie Chrystus, czasem także postać opata, umieszczona pod przedstawieniem Chrystusa. Dalej autorka porównała sceny biblijne, obecne na krzyżach, z pogańskimi, ukazała symbolikę zwierząt, wspomniała wpływy żydowskie, syryjskie, a nawet armeńskie na kształtowanie się krzyży. Drugim referatem w tej części posiedzenia było omówienie motywu Księ gi w sztuce chrześcijańskiej. Temat ów przedstawiła prof. dr hab. Bożena Iwaszkiewicz-Wronikowska. Prelegentka przypomniała obecność motywu księgi już w czasach przedchrześcijańskich; zaznaczyła też, że temat księgi w ikonografii chrześcijańskiej nie doczekał się dotąd żadnej monografii. Sięgając do historii, odnajdujemy starożytne przedstawienia księgi jako zwoju w ikonografii greckiej z VI w. p.n.e. Księgę możemy spotkać w motywie nauczania, jako atrybut pisarzy i intelektualistów, w sztuce sepulkralnej. Rozkwit tematyki następuje w III w., w tym też okresie pojawiają się przedstawienia chrześcijańskie postaci ze zwojem. Często są to wspólne z pogańskimi sposoby ukazania zainteresowań intelektualnych zmarłego. Różni je jednak fakt, że chrześcijanin był człowiekiem Księgi, a prawdziwa filozofia zawarta jest dlań w słowie Bożym, zatem forma pozostaje pogańska, lecz napełnia się ona nową treścią. Prelegentka przedstawiła kolejno przykłady ukazywania Chrystusa ze zwojem w różnych scenach. Od IV w. zaczyna zanikać motyw zwoju, co łączy się z wprowadzeniem kodeksów. W V w. motyw zwoju jest już rzadkością. Natomiast kodeks (umieszczony na tronie) staje się niekiedy synonimem samego Chrystusa, podobnie jak księga w wizerunkach pogańskich synonimem cesarza. W kolejnym wystąpieniu ks. dr Krzysztof Bardski zaprezentował zagadnienie zatytułowane: Patrystyczna egzegeza alegoryczna użycie czy nadużycie tekstu biblijnego? Przyjmując za punkt wyjścia alegoryczny wykład przypowieści o dobrym Samarytaninie (Łk 10,30 n.) pióra Orygenesa, później przejęty także przez św. Grzegorza Wielkiego, prelegent postawił zasadne pytanie o użycie alegorii w dzisiejszych czasach, po czym określił ją jako szansę także dla współczesnego odczytywania biblijnego tekstu. Zaraz jednak dodał, iż metoda ta domaga się gruntownego przepracowania, bo choć w starożytności posługiwano się rozlicznymi metodami egzegetycznymi, to w rzeczywistości starożytne próby rozumienia tekstu można sprowadzić do dwóch podstawowych sensów: literalnego i duchowego. Korzystając z odczytu alegorycznego, trzeba mieć na uwadze trzy kategorie symboli: symbole istniejące wcześniej, rodzące się wraz z lekturą tekstu i powstające po przeczytaniu. Konieczne do uwzględnienia jest dalej zarówno intentio auctoris, jak intentio textus czy intentio lectoris. Prelegent ukazał wartość metody alegorycznej, która miałaby na uwadze możliwość tworzenia syntezy z uwzględnieniem wymienionych intencji, szczególnie w obliczu niedoskonałości metody historyczno-krytycznej, która nie wyjaśnia wszystkiego. Oczywiście podkreślił też niebezpieczeństwa alegoryzacji, do których zaliczył możliwość przyjęcia postawy gnostyckiej, deprecjacji sensu dosłownego i nieadekwatności danych przykładów alegorycznych. W konkluzji, odpowiadając na pytanie postawione w tytule wykładu, jego autor stwierdził, iż używanie alegorii jest cenne i uzasadnione, jeśli uwzględnia się także inne metody, nadużyciem zaś, jeśli czytający posługuje się wyłącznie alegorią. Ostatni wykład przed południem, pt. Słuchacze homilii Orygenesa i adresaci jego komentarzy biblijnych, wygłosił ks. dr hab. Jan Słomka. Autor ukazał pra-

PATRYSTYCZNE HOMILIE I KOMENTARZE BIBLIJNE 247 widłowość, wedle której wczesna literatura łacińska posiada teksty bezpośrednio tyczące tematu sakramentów, natomiast brak takich tekstów na Wschodzie. Z pism Orygenesa przede wszystkim warto zauważyć zestaw homilii do Księgi Kapłańskiej, które mają na celu pouczenie i umocnienie w wierze. Orygenes zaznaczał, że zadaniem tego tekstu nie jest komentowanie Pisma, lecz budowanie Kościoła. Orygenes mówił o zdolności do składania ofiary, która jest w człowieku elementem decydującym o jego kapłaństwie. Orygenes mówił o ołtarzu serca ludzkiego i zachęcał, by nie gasł na nim ogień. Rozróżniał jednak kapłaństwo urzędowe od kapłaństwa wiernych, zaznacza też, iż kapłaństwo Starego Testamentu pochodzi od Mojżesza, ale Nowego od Chrystusa. Każdy kapłan (w szerokim sensie słowa) powinien przypatrywać się, według Aleksandryjczyka, w lustrze duszy. Dalej prelegent podkreślił nieobecność we wspomnianym dziele zagadnienia samej celebracji eucharystycznej, choć nie brak tematu eucharystycznej ofiary; odwołał się do komentarza do Ewangelii Jana, gdzie Orygenes rozróżnia pomiędzy mówieniem o chlebie i kielichu ludziom prostym i ludziom doskonałym, wreszcie wspomniał, że nauczanie jest kierowane także do ludzi wtajemniczonych. Sesję zakończyła dyskusja, podczas której powrócono do problemu sensów tekstu biblijnego, których wielości, jak zaznaczył ks. A. Santorski, nie wolno odrzucić. Zgadzając się z tym zdaniem, ks. K. Bardski przypomniał o rozróżnieniu istniejącym pomiędzy typologią a alegorią. Dalej ks. L. Misiarczyk skierował do B. Iwaszkiewicz-Wronikowskiej pytanie o czas pojawienia się kodeksów w ikonografii. W odpowiedzi zapytana poinformowała, iż za czas taki należy uznać przełom IV/V w. W średniowieczu spotkamy dwie formy, choć zwój będzie zarezerwowany dla przedstawień postaci starotestamentalnych (np. proroków), a kodeks dla nowotestamentalnych (Chrystus). Ks. prof. Longosza interesował problem obecnosci Teodora z Mopsuestii w Irlandii. Prawdopodobnie odpowiedziała zapytana poprzez kanały pelagiańskie, z Afryki, przez Hiszpanię, gdyż pelagianie mieli kontakt z ludźmi z Wysp Brytyjskich. Z kolei ks. B. Częsz odniósł się do krzyży celtyckich i wzorów armeńskich. Bowiem Armenia, z przyczyn politycznych, by nie przyjmować wzorców bizantyjskich, przejęła wzory syryjskie. Jak odpowiedziała R. Bulas, nie widać formalnych związków z Armenią, choć z pewnością można mówić o duchowych. W ostatniej części sesji ks. dr hab. Bogdan Czyżewski (UAM, Poznań; PWSD, Gniezno) zaprezentował temat habilitacji Księgi Pisma Świętego w ujęciu isagogi Juniliusza Afrykańczyka. Rozprawa wydana w 2003 r. przez UAM i przedstawiona na KUL-u odnosi się do mało znanego dzieła, opisanego w XIX w. Pochodzący z Afryki i żyjący w VI w. autor isagogi jest mało znaną postacią, pełnił on urząd quaestor sacri palatii na dworze cesarskim. Ks. dr hab. Norbert Widok (UO, Opole) przedstawił dysertację wydaną przez Uniwersytet Opolski w 2001 r., w 2002 r. obronioną na kolokwium habilitacyjnym i zatwierdzoną w 2003 r., a zatytułowaną Physis w pismach Grzegorza z Nazjanzu. Studium z teologii patrystycznej. Rozprawa bazująca na problematyce filozoficznej ma na celu przełamanie impasu w badaniach tego bardzo istotnego dla teologii chrześcijańskiej terminu, który nie doczekał się jednak całościowego opracowania w XX w. Autor, posługując się metodą leksykalną H. Patzera, przebadał i opracował prawie pięćset tytułów odnoszących się do wymienionego terminu, który nie ma odpowiednika hebrajskiego, w Nowym Testamencie występuje czternaście, a u Ojców Apostolskich zaledwie dwa razy.

248 Ks. JERZY LACHOWICZ W dalszej kolejności dr Bernard Czerwiński przedstawił napisaną pod kierunkiem ks. prof. dra hab. S. Urbańskiego rozprawę doktorską z duchowości patrystycznej zatytułowaną Droga do doskonałości chrześcijańskiej na podstawie pism św. Cypriana, biskupa Kartaginy. Wspomniana w tytule droga wiedzie dla Cypriana przez dziewictwo, męczeństwo i modlitwę, przy czym ta ostatnia stanowi swoisty zwornik. Dziewictwo rozumiane jest przez Kartagińczyka w sensie przedmonastycznym, jako ukazanie stanu po zmartwychwstaniu. Męczeństwo istnieje dlań również w formie bezkrwawej, kto się bowiem modli i stara się żyć dobrze, jest męczennikiem. W końcu autor dysertacji ukazał Cypriana jako twórcę doktryny lectio divina, jako przetrawiania małych fragmentów i uczenia się ich na pamięć. Modlitwa jawi się również jako naśladowanie Chrystusa: rano odnosi się do zmartwychwstania, w południe do Zesłania Ducha Świętego, a wieczorem do śmierci i oczekiwania na zmartwychwstanie. Następną pracą doktorską, którą zebrani mieli możność poznać, była rozprawa dr Elżbiety Kotkowskiej pt. Perspektywa historiozbawcza człowieka i kosmosu wg św. Grzegorza z Nazjanzu. Pracę tę, napisaną pod kierunkiem ks. prof. dra hab. Bogdana Częsza, autorka wydała drukiem (Pomyśleć świat jako całość według św. Grzegorza z Nyssy, Poznań 2003). Autorka w czterech rozdziałach swej pracy przedstawia kolejno Grzegorzową wizję stanu człowieka pomiędzy stworzeniem a upadkiem, wymiar paschalny człowieka i kosmosu, śmierć, sąd Boży i trwanie duszy jako stan oczekiwania na wypełnienie paschy człowieka i kosmosu, wreszcie obraz zmartwychwstania, odnowy i przebóstwienia, jako celu ostatecznego. Ks. dr Michał Kieling z Kalisza przedstawił swój doktorat pisany w latach 1993 2001 we Frankfurcie nad Menem, pt. Teologia świata w komentarzu Alkuina do księgi Koheleta, czyli Eklezjastesa. Także ta praca została wydana drukiem (Terrena non amare sed coelestia. Theologie der Welt in Alkuinus Commentaria super Ecclesiasten, Frankfurt am Main 2002). Przedmiotem pracy był komentarz Alkuina (+ 804) do Eklezjastesa. Autor ukazał przełomowe znaczenie pracy karolińskiego teologa, przed którym powstało jedynie sześć komentarzy do Księgi Eklezjastesa, zaś doczekał się on około czterdziestu naśladowców. Zagadnienie miłości nieba, a odwrócenia się od spraw ziemskich w dziełku Alkuina doktorant ujął w trzech rozdziałach, kolejno przedstawiając schyłek jego życia, sposoby interpretacji tekstu biblijnego (per litteram i per intelligentiam scripturae) oraz wpływ św. Hieronima, którego naśladował i którego teksty skompilował w swoim komentarzu, analizę składającego się z dwudziestu czterech akapitów rękopisu, wreszcie teologię uczonego mnicha, w której dominują aspekty przemijalności, potrzeba dążenia do nieba i zachęta do nawrócenia. Pochodzący z Białegostoku ks. dr Jerzy Lachowicz zaprezentował swoją rozprawę pt. Kobieta w życiu i myśli św. Grzegorza Wielkiego (540 604). Praca ta, napisana na pod kierunkiem ks. prof. Domingo Ramos-Lisson a w Pamplonie [tyt. oryg. La mujer en la vida y en el pensamiento de san Gregorio Magno (540 604)], zawiera w sobie dwie części odnoszące się do teorii i praktyki relacji św. Grzegorza do kobiet. W pierwszej autor przedstawił wizję kobiety w jego homiliach i komentarzach biblijnych oraz w przykładach hagiograficznych i legendarnych, w drugiej zaś ukazał obraz kobiety współczesnej Grzegorzowi, który wyłania się z jego dzieł, szczególnie z bogatej korespondencji, oraz różne drogi życia kobiety (mniszki, żony, wdowy) i problem relacji między przedstawicielami stanu duchownego a kobietami.

Śląskie Studia Historyczno-Teologiczne 2004, t. 37, z. 1, s. 249 252 Ks. BOGDAN BIELA XIV Sympozjum KOINONIA christifideles laici w parafii i w świecie (Ostrów Wielkopolski 20 21 X 2003 r.) Już po raz czternasty odbyło się zapoczątkowane przez ks. F. Blachnickiego w 1977 r. sympozjum KOINONIA, zorganizowane w tym roku w dniach od 20 do 21 października w Ostrowie Wielkopolskim 1. Celem owych spotkań teoretyków i praktyków duszpasterstwa jest posoborowa odnowa parafii w duchu Vaticanum II. Odnowienie eklezjologii po Soborze Watykańskim II zaowocowało m.in. przywróceniem świadomości pełnego upodmiotowienia w Kościele wszystkich wiernych: świeccy nie tylko należą do Kościoła, ale są Kościołem. Równocześnie Sobór podkreśla, że zadaniem ludzi świeckich, z tytułu właściwego im powołania, jest szukanie Królestwa Bożego, zajmując się spawani świeckimi i kierując nimi po myśli Bożej (KK 31; por. ChL 15). Odczuwając ciągły niedosyt zaangażowania katolików zwłaszcza w życie publiczne, tegoroczne sympozjum pragnęło poszukać odpowiedzi na pytanie o sposób budowania życia religijnego w parafii, aby nadawało ono dynamikę świeckim, których powołaniem jest podejmowanie na własną odpowiedzialność uświęcania współczesnego świata. Dlatego też oprócz dyskusji oraz świadectw osób duchownych, konsekrowanych i świeckich zaangażowanych w ewangelizację, zwłaszcza w diecezji kaliskiej, uczestnicy sympozjum mieli okazję wysłuchać na 3 sesjach czterech referatów. Pierwszy referat wygłosił ks. prof. dr hab. Adam Przybecki z Wydziału Teologicznego Uniwersytetu Adama Mickiewicza w Poznaniu, próbując odpowiedzieć na pytanie: Czy polska parafia jest miejscem aktywności laikatu? Referent w swoim wystąpieniu przypomniał m.in. dekret o apostolstwie świeckich Soboru Watykańskiego II, w którym ojcowie soborowi podkreślają konieczność działalności świeckich, by parafia mogła owocnie realizować swoją misję. Tej świadomości potrzeba zarówno wśród duchownych, jak i wśród świeckich. Symptomatyczny jest w tym kontekście nikły udział świeckich w aktywnym życiu parafii. Niepokój budzi np. fakt słabej obecności laikatu w ruchach i wspólnotach eklezjalnych w Polsce (4%), podczas gdy w USA co drugi katolik należy do jakiegoś ruchu czy wspólnoty, a w Niemczech 16%. Łączy się to ściśle z nową ewangelizacją we wszystkich środowiskach społecznych, zwłaszcza wśród młodego pokolenia, ze względu na narastający relatywizm moralny. Katecheza nie rozwiązuje tutaj problemu. Potrzeba w tej sytuacji przede wszystkim dialogu, którego motywem powinna być przede wszystkim miłość. Nowa ewangelizacja domaga się więc nowego języka afirmacyjno-pozytywnego na rzecz negatywno-krytycznego. Język kościelnego komunikowania jest nieraz skutecznym murem odgradzającym du- 1 Sympozjum zostało zorganizowane przez Instytut Formacji Pastoralno-Liturgicznej KUL, Katedrę Teologii Pastoralnej Szczegółowej PAT, Zakład Teologii Pastoralnej UAM, Wyższe Seminarium Duchowne w Kaliszu, Instytut im. Ks. F. Blachnickiego, Stowarzyszenie Unia Kapłanów Chrystusa Sługi oraz parafię św. Antoniego Padewskiego w Ostrowie Wielkopolskim.