Kalifat a MuŜaddidijjat

Transkrypt

1 W Imię Boga Miłosiernego, Litościwego. Kalifat a MuŜaddidijjat Streszczenie Kazania Piątkowego Wygłoszonego przez Jego Świątobliwość Mirza Masroor Ahmad(aba), Przywódcę Światowej Muzułmańskiej Wspólnoty Ahmadiyya, w meczecie Bait-ul-Futuh w Londynie. 10 czerwca, 2011 r. MuŜaddid ostatniego tysiąclecia. Hudhur przypomniał, iŝ w swoim kazaniu z 27 maja mówił o Kalifacie Ahmadiyya w świetle słów Świętego Koranu, proroctwa Świętego Proroka (saw) i oświadczeń Obiecanego Mesjasza (as). Pragnął równieŝ powiedzieć kilka słów na temat nadejścia MuŜaddid ( Reformatora/Odnowiciela), ale to zagadnienie wymaga pewnych wyjaśnień, dlatego Hudhur postanowił nie wspominać o nim wówczas, ale poświęcić mu dzisiejsze kazanie. Kiedyś w klasie Łaqfe Nau [poświęcenie Ŝycia] jedno z dzieci zapytało Hudhura, czy w przyszłości nadejdzie MuŜaddid. Hudhur zdaje sobie sprawę, Ŝe tego rodzaju pytania pojawiają się na skutek dyskusji, jakie mają miejsce w rodzinie, bo dziecko samo od siebie nie zadawałoby tego typu pytań jak ktoś, kto poprzez takie pytania pragnie wywołać niepokój wśród dzieci i młodzieŝy. Hudhur wyjaśnił, Ŝe Święty Prorok (saw) powiedział, Ŝe MuŜaddid będzie pojawiał się na przełomie kaŝdego stulecia. Związane z tym pytania wielokrotnie pojawiały się wśród DŜama at, ale nie wypowiadali ich członkowie o szczerych sercach, lecz ci, którzy chcieli wywołać nieład. Hadhrat Khalifatul Masih II (ra) przy róŝnych okazjach wyjaśniał tą sprawę. W czasach Hadhrata Khalifatula Masiha III (ra) dyskusja dotycząca tego problemu stała się dość intensywna i wygłosił on na ten temat wyczerpujący wykład odpowiadając na 1/9

2 pytania respondentów. Pytano o to równieŝ Hadhrata Khalifatula Masiha IV (ra). Od czasu do czasu sprawa ta nie daje ludziom spokoju, a hipokryci starają się wykorzystać ją w celu wywołania niepokoju zadając pytanie, jaka jest róŝnica pomiędzy MuŜaddidiat (urzędem, instytucją MuŜaddida) a Kalifatem. Ta debata została przebiegle zainicjowana, jako czysto akademicka dyskusja, a dopiero później okazało się, jak złe były intencje inicjatorów. Sprawa wyszła na jaw właśnie za czasów trzeciego Kalifatu Ahmadiyya. Bóg obiecał Obiecanemu Mesjaszowi (as), Ŝe załoŝy po nim Kalifat i w tym celu okaŝe wspaniałe znaki Swojej mocy. Bóg zawsze eliminował tego typu perturbacje. W dniu dzisiejszym nie ma juŝ takiej złośliwości, jak w czasach trzeciego Kalifatu Ahmadiyya, ale nadal pojawiają się pytania. Dlatego Hudhur postanowił wyjaśnić to zagadnienie. Nie ma wątpliwości, iŝ w hadisach zapisano, Ŝe na przełomie kaŝdego stulecia pojawi się MuŜaddid, aby oŝywić wiarę. W arabskim brzmieniu hadisów liczba mnoga moŝe odnosić się zarówno do jednej osoby, jak i osób, które miałyby być MuŜaddidami. Obiecany Mesjasz (as) pisał o tym wielokrotnie, więc Hudhur wybrał na dzisiejszą okazję kilka fragmentów jego pism, które wyjaśniają sprawę nadejścia MuŜaddida. Obiecany Mesjasz (as) napisał, Ŝe Bóg chce, aby ogród islamu był wiecznie zielony i świeŝy, dlatego na przełomie kaŝdego stulecia wysyłał osobę, która miała przeprowadzić ulepszenia, a ignoranci przeciwstawiali się temu. Ale Bóg i tak nie porzucił Swojej drogi. Później, gdy stwierdził, jak bardzo podupadła wiedza muzułmanów, Bóg odnowił religię islamu. W ten sposób nie była odnowiona Ŝadna inna wiara; ludzie, którym brakowało duchowości i którzy kierowali się swoimi samolubnymi pragnieniami doprowadzali swoje religie do upadku. Obiecany Mesjasz (as) napisał: Widząc sytuację w jakiej znajduje się świat i obserwując ziemię przepełnioną wszelkiego rodzaju nieposłuszeństwem, grzechem oraz złym przewodnictwem, Wszechmogący Bóg wyznaczył mnie, abym propagował prawdę i zreformował ludzi, a był to... koniec trzynastego i początek czternastego stulecia [ po 2/9

3 HiŜrah]; wówczas, posłuszny Jego poleceniu, wysłałem w formie pisemnych oświadczeń i przemówień wołanie, iŝ ja jestem osobą, która przyszła od Boga na przełomie wieków, aby odnowić wiarę. Moim zadaniem było ponownie umocnić religię, jaka zanikła na ziemi i przyciągnąć ludzi ku reformom, sprawiedliwości i prawdzie poprzez siłę oraz moc, jakimi obdarzył mnie Bóg i dzięki magnetycznej potędze Jego dłoni. Moim przeznaczeniem było teŝ skorygowanie ich błędów doktrynalnych i udoskonalenie ich zachowania. Po upływie kilku lat, poprzez BoŜe objawienie stało się dla mnie całkowicie jasnym, Ŝe Mesjasz, którego przyjście spośród muzułmanów zostało im obiecane juŝ na początku i ostatni Mahdi, o którego przybyciu w czasie upadku islamu i rozpowszechnieniu się błędów zadecydowało BoŜe postanowienie, a który miał być prowadzony bezpośrednio przez Boga, i który miał zapraszać ludzi do uczestnictwa w niebiańskim bankiecie, a którego przyjście zostało przepowiedziane przez Świętego Proroka (saw) przed 1300 laty, to nie, kto inny, jak ja sam. (Essence of islam, tom IV, strony 31-32; Tadhkirat-us- Shahadatain, Ruhani Khaza in, tom 20,Strony 3-4) KtóŜ mógłby spierać się, jak powiedział Obiecany Mesjasz (as), czy epoka Mahdiego była wiekiem odnowy i czy znakiem tego były zaćmienia słońca i księŝyca. Jako, Ŝe te znaki miały miejsce, kaŝdy, kto był gotowy je zaakceptować, mógł tak uczynić. Hudhur wyjaśnił, Ŝe Obiecany Mesjasz (as) nie był jedynie MuŜaddidem XIV wieku, ale był takŝe Mesjaszem i Mahdim, a jego status był wyraźnie wyŝszy niŝ MuŜaddida. ChociaŜ został posłany, aby odnowić wiarę i prowadzić ludzi, to miał bardzo wysoki status i został obdarzony proroczym darem. Obiecany Mesjasz (as) powiedział: ChociaŜ, ogólnie mówiąc, wypełnił się hadis Świętego Proroka (saw) mówiący, Ŝe Bóg nadal będzie na przełomie kaŝdego wieku posyłać MuŜaddida, aby udoskonalał Ummah (lud) i odnawiał Jego religię. JednakŜe moŝna odnaleźć tak wiele wskazówek Proroka (saw) odnoszących się do XIV wieku a dotyczących radosnej nowiny mówiącej o tym, Ŝe na przełomie tego wieku 3/9

4 pojawi się wspaniały Mahdi, a ten, kto poszukuje prawdy nie moŝe temu zaprzeczyć. Powiedział teŝ: Bóg posłał tego proroka, który jest idealnym MuŜaddidem, aby w tym czasie zademonstrować i udowodnić, Ŝe wszystkie religie i wszystkie nauki są niczym w porównaniu z islamem. Hudhur wyjaśnił teŝ, iŝ Obiecany Mesjasz (as) rzekł, Ŝe Kalifat lub MuŜaddidiyyat Hadhrata MojŜesza (as) zakończył się odejściem Hadhrata Jezusa (as). JednakŜe Święty Prorok (saw) przepowiedział, Ŝe w celu zachowania aktualności nauk islamu na przełomie kaŝdego wieku będzie posyłany MuŜaddid, aby usunął błędy, szkodliwe zmiany i udoskonalał religię. Obiecany Mesjasz (as) wskazał równieŝ jako znak swojej prawdziwości na to, Ŝe skoro wcześniej MuŜaddid zawsze się pojawiał, dlaczego nie miałby przybyć i teraz. Jak powiedział Hudhur, mając na względzie znakomitość Obiecanego Mesjasza (as) i hadis dotyczący ustanowienia Kalifatu, sprawa przyszłości MuŜaddidów staje się oczywista. W Lecture Sialkot Obiecany Mesjasz (as) napisał: Ten Imam, którego Bóg oznaczył jako Obiecanego Mesjasza jest MuŜaddidem (reformatorem) zarówno tego wieku, jak i ostatniego tysiąclecia. Dalej wyjaśniał:... licząc od czasów Adama, obecne tysiąclecie jest siódme... To takŝe dowodzi tego, iŝ znajdujemy się obecnie w siódmym (ostatnim) tysiącleciu. (Lecture Sialkot, strona 9) Hudhur wyjaśnił, iŝ Święty Prorok (saw) nazwał poprzednie tysiąclecie czasem ciemności, po którym będzie miało miejsce przybycie Mahdiego i rozpocznie się druga faza islamu. W pośrednim milenium narodziło się wielu MuŜaddidów w róŝnych regionach świata, jednak ich pozycję moŝna by porównać do małej lampki, która oświetla jedynie ograniczony obszar. WyróŜnienie bycia nazywanym MuŜaddidem ostatniego milenium było zapewnione temu wspaniałemu MuŜaddidowi, bo do niego naleŝało to ostatnie tysiąclecie Ŝycia na tej ziemi. A i tak Obiecany Mesjasz (as) stwierdził, Ŝe po nim nie przyjdzie ani Ŝaden Imam ani Mesjasz, ale jedynie ktoś, kogo kompetencje będą cieniem tych jego. Hudhur przypomniał słowa Świętego Proroka (saw), Ŝe MuŜaddidowie przychodzili i będą przychodzić, ale ich moŝliwości będą jedynie 4/9

5 cieniem kompetencji Obiecanego Mesjasza (as), a ten fenomen został objaśniony w poniŝszym hadisie: Hadhrat Huzaifa opowiada, Ŝe Posłaniec Allacha powiedział: Proroctwo pozostanie wśród was tak długo, jak zechce Allach. On zadecyduje o jego zakończeniu i po nim nastąpi Kalifat na zasadach proroctwa na tak długo, jak On zechce i potem go zakończy. Wówczas nastanie władza tyrana i trwać będzie tak długo, jak zechce Allach i potem się zakończy. Po niej na koniec nastanie monarchiczny despotyzm na tak długo, jak zechce Allach i zakończy się z Jego postanowienia. Wówczas pojawi się Kalifat oparty na zasadach proroctwa. Święty Prorok nic więcej nie powiedział. Hudhur powiedział, Ŝe Kalifat raz ustanowiony w oparciu o zasady proroctwa sam realizuje dzieło odnowy wiary. Jak wyjaśnił Obiecany Mesjasz (as): Przyszedłem od Boga, jako manifestacja BoŜej WyŜszej Mocy i jestem uosobieniem Jego Potęgi. A kiedy ja odejdę, będą inni, którzy staną się manifestacją drugiej Potęgi (Boga). Kontynuował wyjaśnianie drugiej manifestacji przytaczając przykład Hadhrata Abu Bakr (ra), następcy Świętego Proroka (saw). Hudhur powiedział, Ŝe Obiecany Mesjasz (as) jest MuŜaddid ostatniego milenium, poprzez niego został ustanowiony Kalifat, który sam wypełnił zadanie odnowienia wiary i zaiste tak się dzieje nadal. Jest moŝliwe, Ŝe w nadchodzących stuleciach ktoś będzie twierdził, Ŝe jest MuŜaddidem. Warunkiem tego będzie subordynacja wobec Obiecanego Mesjasza (as) i posiadanie cech charakterystycznych dla drugiej manifestacji. Jeśli Bóg zechce moŝe przyznać na przełomie wieku status MuŜaddida Kalifowi czasu i pozwoli mu to ogłosić. Czasami zdarza się, Ŝe po śmierci danej osoby ludzie stwierdzają, iŝ była ona MuŜaddid, a więc to, czy człowiek wygłosi oświadczenie, Ŝe jest MuŜaddid nie jest aŝ tak istotne, jakby się zdawało. Hudhur dodał, Ŝe powinno być oczywistym, iŝ kaŝdy Kalif w swoim czasie jest MuŜaddid, poniewaŝ wykonuje pracę Obiecanego Mesjasza (as). Bycie MuŜaddid nie zmienia pozycji Kalifatu, bo jego status jest waŝniejszy niŝ 5/9

6 MuŜaddida. Zadania, czy posłanie, o których mówił Obiecany Mesjasz (as) są wypełniane pod auspicjami Kalifatu Ahmaddiyya. W odniesieniu do naszych misjonarzy naleŝy wspomnieć, Ŝe wielu Ahmadi podejmuje się tego dzieła i tym samym oni są właśnie tymi małymi lampkami odnowy islamu. Jak powiedział Hudhur, Obiecany Mesjasz (as) rzekł, Ŝe skoro setki MuŜaddidów mogło pojawić się w danym czasie pośród Izraelitów, to dlaczego to samo nie mogłoby się zdarzyć w przypadku islamu. Historia islamu, jak przypomniał Hudhur, ukazuje, iŝ MuŜaddidowie pojawiali się wszędzie. Bóg posyłał ludzi tam, gdzie pojawiała się konieczność dokonania zmian na lepsze, aby wypełnili oni to zadanie. Dlaczego więc historia islamu wylicza jedynie 12 MuŜaddid, po jednym na kaŝde stulecie? Większość świata arabskiego nie akceptuje konceptu 12 MuŜaddidów, jak czynią to muzułmanie z subkontynentu indyjskiego. Hadhrat Khalifatul Masih II (ra) wyjaśnił, Ŝe jest to nieporozumienie. Powiedział, Ŝe MuŜaddid nie jest posyłany do całego świata, ale Bóg posyła go do określonego regionu, czy terenu. PoniewaŜ islam jest religią ogólnoświatową istotną jest obecność róŝnych MuŜaddidów w róŝnych częściach ziemi. Hadhrat Syed Ahmad Barelvi nie był MuŜaddidem posłanym do całego świata, ale jedynie do Indii. Nie ustanowił przewodnictwa dla obywateli Arabii, Egiptu, Iranu lub Afganistanu. Mimo to historia tych krajów mówi o obecności ludzi, którzy otrzymali BoŜe objawienie i sami stali się MuŜaddidami. Byli nimi takŝe ci, którzy prowadzili ludzi ku udoskonalaniu religii. Jedyną róŝnicą było to, Ŝe jedni byli wielkimi MuŜaddidami, a inni małymi. Znaczenie indyjskich MuŜaddidów wzrosło, poniewaŝ przybyli oni do kraju, w którym miał się pojawić Obiecany Mesjasz (as) i go przepowiadali. Osoba, która odnawia i udoskonala wiarę w oparciu o BoŜe objawienia jest pod względem duchowym MuŜaddidem. Obiecany Mesjasz (as) powiedział, Ŝe władca Mughalu Aurangzeb był MuŜaddidem, chociaŝ nie twierdził, iŝ miał objawienie. W danym czasie moŝe być wielu MuŜaddidów, ale tylko jeden Kalif. Święty 6/9

7 prorok (saw) przyznał Kalifatowi wysoką pozycję, gdy powiedział, iŝ będzie on oparty na zasadach proroctwa. Wyjaśnił w hadisach, Ŝe na przełomie kaŝdego stulecia Bóg wyśle MuŜaddida, który odnowi i udoskonali religię dla ludzi Ŝyjących w tych czasach. Powiedziano, iŝ pojawią się MuŜaddidowie lub MuŜaddid na przełomie kaŝdego wieku. Jeśli spojrzymy na to w świetle hadisu mówiącego o Kalifacie opartym o prorocze zasady, to późniejszy hadis mówi o proroctwie, potem o opartym na nim Kalifacie, po którym nastanie tyraniczna monarchia. We wczesnym islamie, dopóki trwał Kalifat oparty o proroctwo i dopóki Ŝyli Towarzysze Świętego Proroka (saw), a potem ci, którzy podąŝali za nimi, wiara zbytnio nie osłabła. Przepowiedziane przez Świętego Proroka (saw) nadejście MuŜaddida dotyczyło późniejszych czasów, dalszego stulecia, poniewaŝ w pierwszym wieku islamu nie był on potrzebny. W rzeczywistości proroctwo to dotyczyło zarówno zakończenia prawdziwie wiedzionego Kalifatu, jak i szkodliwych innowacji wprowadzanych do religii. Obiecany Mesjasz (as) rzekł, iŝ MuŜaddidowie mogą istnieć takŝe w dzisiejszych czasach. Jednak, gdy została wypowiedziana radosna nowina o wspaniałym i ostatnim MuŜaddid, wówczas Święty Prorok (saw) zamilkł. Tak więc MuŜaddidiyyat trwał do czasu nadejścia Obiecanego Mesjasza (as). Po jego przyjściu, jako Mesjasza i MuŜaddida zarówno XIV wieku, jak i ostatniego tysiąclecia, działającym systemem stał się Kalifat oparty na proroctwie, o którym Obiecany Mesjasz (as) rzekł, iŝ będzie ogromny. Hudhur powiedział, Ŝe demonstracją wspierania i popierania Kalifatu Ahmadiyya przez Boga jest to, iŝ wyznawcy innych religii w swoich snach widzą jego Kalifa. W dniu dzisiejszym odnowa wiary moŝe dokonać się jedynie poprzez przyłączenie się do systemu Kalifatu. Koran nie mówi o MuŜaddidach, ale wspomina Kalifat, co Hudhur wyjaśniał w swoim kazaniu z 27 maja w oparciu o Ajatul Istakhlaf (w koranie). Hudhur dodał, Ŝe zamiast uczestniczyć w debacie, czy MuŜaddidowie nadal przychodzą lub kiedy nadejdzie kolejny MuŜaddid, powinniśmy wzmacniać naszą wiarę w słowa Obiecanego Mesjasza (as) i kontynuować jego misję. 7/9

8 Konieczne jest zarówno samoudoskonalanie się, jak i udoskonalanie nowych pokoleń, konieczne jest unikanie szkodliwych innowacji w religii, konieczne jest praktykowanie prawdziwych nauk islamu i konieczne jest propagowanie wiary. Publikację tego przesłania zapewniają ksiąŝki, czasopisma i telewizja MTA, a my jesteśmy odpowiedzialni za kontynuowanie tej pracy i poświęcenie jej naszej całkowitej uwagi. Obiecany Mesjasz (as) usunął szkodliwe innowacje wprowadzone do islamu, a Kalifat Ahmadiyya stara się kontynuować jego dzieło. Hudhur otrzymał niedawno list od pewnego Araba. Pisał on, Ŝe niepokoją go róŝne praktyki mullahów oraz szkodliwe zmiany w islamie. Przypadkowo natrafił na MTA i dostrzegł prawdziwe nauki islamu, zapoznał się z informacjami o śmierci Jezusa (as), co go uspokoiło, gdyŝ nie był w stanie zaakceptować twierdzenia, iŝ ktokolwiek mógłby pozostawać przy Ŝyciu przez dwa tysiące lat. Potem wyraził swoje pragnienie przystąpienia do owczarni DŜama at Ahmadiyya. Hudhur powiedział, iŝ ludzie dowiadują się o tym wszystkim dzięki Obiecanemu Mesjaszowi (as) i nie ma potrzeby pojawienia się dalszego MuŜaddida po upływie stu lat. Zaiste, Obiecany Mesjasz (as) jest MuŜaddidem, a my musimy być jego dynamicznymi pomocnikami. Bóg zapewnił Imamowi wieku i MuŜaddidowi ostatniego milenium odpowiednie narzędzia i wszystko przygotował; naszym zadaniem jest jedynie niesienie tego przesłania światu. KaŜdy, kto zechce to czynić będzie pomocnikiem Obiecanego Mesjasza (as) i jego Kalifatu oraz będzie wypełniał zadanie odnawiania religii. Niech Bóg pozwoli tak postępować kaŝdemu Ahmadi. Następnie Hudhur przekazał smutną wiadomość o śmierci Khairuddin Barud sahiba z Indonezji. Ogłosił, iŝ po Modlitwie Piątkowej poprowadzi modlitwę pogrzebową w jego intencji. Barud sahib urodził się w 1947 roku w Indonezji i w 1971 roku złoŝył Bai at. W 1977 rozpoczął studia w DŜamia, ucząc się języka 8/9

9 urdu, a w 1982 otrzymał stopień Shahid. SłuŜył DŜama at w Indonezji, Malezji, Filipinach, a obecnie pełnił słuŝbę w Papui Nowej Gwinei. Po krótkiej chorobie zmarł 6 czerwca. Był bardzo szczerym człowiekiem z zapałem wykonującym pracę Tabligh i z gorliwością wypełniającym powierzone mu obowiązki. Pozostawił trzy Ŝony i 14 dzieci. Niech Bóg obdarzy ich wszystkich cierpliwością i wywyŝszy go. 9/9